बैगिसु संस्कृति

माउंट एल्गॉन का पश्चिमी और दक्षिणी भाग बागीशु का घर है। यह पर्वत पश्चिम की ओर हाथ की उंगलियों की तरह फैला हुआ है, जिसके बीच में खड़ी और संकरी घाटियाँ हैं। दक्षिणी भूमि टूटे-फूटे मेज़पोश की तरह ऊँची ढलान पर जमी हुई पहाड़ियों से बिखरी हुई है। ढाल धीरे-धीरे उत्तर-पूर्व के एक मैदान की ओर रास्ता देती है, जहां इटेसो रहता है।

त्वरित तथ्य

• लुगिसु/लुमासाबा बागीसु द्वारा बोली जाने वाली भाषा है।
• बागिसू युगांडा के माउंट एल्गॉन के संरक्षक और संरक्षक हैं जिन्हें माउंट मसाबा भी कहा जाता है।
• बागिसू युगांडा की अरेबिका कॉफी राजधानी के संरक्षक हैं जो मुख्य रूप से माउंट एल्गॉन की ढलानों पर उगाए जाते हैं।
• बागिसू बुलाम्बुली (बुगिसु क्षेत्र) में स्थित सिसियी फॉल्स के संरक्षक और संरक्षक हैं जो शानदार हैं और शानदार दृश्य और शानदार लंबी पैदल यात्रा के अनुभव प्रदान करते हैं।
• बागिसू युगांडा के पहले और एकमात्र बुल फाइटिंग खेल के संरक्षक और संरक्षक हैं।
• बागिसू युगांडा की 7वीं सबसे बड़ी जनजाति है, जो युगांडा की आबादी का 5% है।

बागिसू की उत्पत्ति

बागीशु के बीच प्रारंभिक प्रवासन की कोई परंपरा नहीं है। उनका दावा है कि उनके पूर्वज मुंडू और सेरा थे, जो किंवदंती के अनुसार, माउंट मसाबा (एलगॉन) के एक छेद से निकले थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके प्रारंभिक वर्ष असामाजिक थे, जो लगभग "योग्यतम की उत्तरजीविता" सिद्धांत पर आधारित थे। उनके इतिहास के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन उन्हें केन्याई लुह्या के एक उप-समूह, बुकुसु से संबंधित माना जाता है। माना जाता है कि उन्नीसवीं सदी में बागीशु और बुकुसु अलग हो गए थे। यह दावा करना अब फैशनेबल नहीं रह गया है कि ऐतिहासिक काल से वे हमेशा वहीं रहते हैं जहां वे हैं। माना जाता है कि पहले बुगिसु आप्रवासी 16वीं शताब्दी में माउंट एल्गॉन क्षेत्र में आए थे।

बागिसू की राजनीतिक व्यवस्था

बागीशू के बीच कुलों ने एक ढीली राजनीतिक संरचना बनाई। हम सिकुका के प्रत्येक कबीले में एक बुजुर्ग होता था जिसे उमवामी (कबीले का मुखिया) के नाम से जाना जाता था। इन लोगों का चयन उनकी उम्र और संपत्ति के आधार पर किया गया। वे कानून और व्यवस्था के साथ-साथ कबीले की एकता और निरंतरता बनाए रखने के प्रभारी थे। वे कबीले के सांस्कृतिक मूल्यों को बनाए रखने और बनाए रखने के साथ-साथ पैतृक आत्माओं को बलिदान देने के भी प्रभारी थे। मजबूत सरदार अक्सर अन्य कुलों पर अपना प्रभाव बढ़ाते थे, लेकिन कोई भी सरदार उन सभी को एक ही राजनीतिक इकाई में एकजुट करने में सक्षम नहीं था। बुगिसु में बारिश कराने वाले और जादूगर भी महत्वपूर्ण व्यक्ति थे।

बागिसू की पारंपरिक आस्था

बागीशु को जादू की शक्ति में गहरा विश्वास है। यहां तक ​​कि सबसे सामान्य घटनाओं पर भी उनका दृष्टिकोण जादू से भरा हुआ था। बुगिसु के जादू विशेषज्ञों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था। डायन डॉक्टर उचित, या जादूगर जिसे उमुलोसी के रूप में जाना जाता है, पैमाने के बगल में, डायन खोजने वाला ओमुफुमु के रूप में जाना जाता है, और सबसे कम हानिकारक दवा आदमी है। चिकित्सक का काम यह निर्धारित करना था कि बलिदान कब दिया जाना चाहिए। उन्होंने जादू-टोना-विरोधी दवाएँ, साँप के काटने की दवाएँ, युद्ध में उपयोग के लिए ताबीज और संक्रमण-उत्प्रेरक दवाएं भी बेचीं। वह दैवज्ञ पढ़ सकता था और लेनदार को कर्ज वसूलने से दूर रख सकता था।

उमुफुमु के पास एक चिकित्सक की योग्यताएं थीं, साथ ही यह पता लगाने की क्षमता भी थी कि किसने किसी के खिलाफ जादू किया था। हालाँकि, उनमें जादू करने की क्षमता का अभाव था। वह आसानी से पता लगा सकता था कि यह किसने किया था, और मारक औषधि प्राप्त करने के लिए कदम उठाए जाएंगे। उमुलोसी सभी जनजातियों में सबसे अधिक भयभीत और खतरनाक थे। वह एक वंशानुगत पद धारक था जो जंगल में अकेला रहता था। उसके पास काफी शक्ति थी, और वह कभी-कभी डायन-खोजकर्ता के कार्यों को अपनी अन्य जिम्मेदारियों के साथ जोड़ देता था। उन्हें एक प्रत्यक्ष माध्यम माना जाता था, और कोई भी दवा उनके मंत्रों का प्रतिकार नहीं कर सकती थी।

जादू-टोने के कई प्रकार थे, जिनमें से कुछ पुरुषों से जुड़े थे और कुछ महिलाओं से। बुयाज़ा उनमें से एक का नाम था। यह उसके शिकार के कुछ सामान में सांप की रीढ़ डालकर और फिर उस पर हमला करने के लिए आत्माओं को बुलाकर किया गया था; अन्य रूपों में विभिन्न क्रियाएं और वस्तुएं शामिल होती हैं, लेकिन अंतिम परिणाम आमतौर पर एक ही होता है, जिससे पीड़ित को नुकसान या दुर्भाग्य होता है। गामालोगो, जो महिलाओं के लिए विशिष्ट था, और गामासाला, जो पुरुषों के लिए विशिष्ट था, के लिए जहरीले कैटरपिलर कोकून में बंद भोजन के अवशेषों के उपयोग की आवश्यकता होती थी और पीड़ित की झोपड़ी के छप्पर में रखा जाता था। कई प्रकार के जादू टोने थे, जिनमें से कुछ थे पुरुषों के साथ और अन्य महिलाओं के साथ जुड़े हुए हैं। बुयाज़ा उनमें से एक का नाम था। यह उसके शिकार के कुछ सामान में सांप की रीढ़ डालकर और फिर उस पर हमला करने के लिए आत्माओं को बुलाकर किया गया था; अन्य रूपों में विभिन्न क्रियाएं और वस्तुएं शामिल होती हैं, लेकिन अंतिम परिणाम आमतौर पर एक ही होता है, जिससे पीड़ित को नुकसान या दुर्भाग्य होता है। गामालोगो, जो महिलाओं के लिए विशिष्ट था, और गामासाला, जो पुरुषों के लिए विशिष्ट था, के लिए जहरीले कैटरपिलर कोकून में बंद खाद्य स्क्रैप के उपयोग की आवश्यकता होती थी और पीड़ित की झोपड़ी के छप्पर में रखा जाता था। मवेशियों को मोहित करने के लिए, लोग नाबुलुंगु नामक एक तकनीक का इस्तेमाल करते थे। पुरुषों ने मुताबुला नामक एक विधि का भी उपयोग किया, जिसमें इच्छित पीड़ित की झोपड़ी के बाहर जमीन में एक छोटी सपाट बुनी हुई टोकरी गाड़ना शामिल था। ये तो केवल कुछ उदाहरण थे. जादू-टोना के कई अन्य प्रकार और अभिव्यक्तियाँ थीं।

न्याय व्यवस्था

जादू-टोना में उनके विश्वास के कारण, न्यायिक प्रणाली अस्त-व्यस्त हो गई थी। भले ही आरोपी निर्दोष हो, एक बार डायन खोजने वाले द्वारा नाम बताए जाने पर, उसे आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया जाता है। यदि किसी महिला पर जादू-टोना जैसी बुरी प्रथा का संदेह होता था, तो उसके पति के पास उसे दूर भेजने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता था, और प्रथा की मांग थी कि उसके अपने लोग भी उसे अस्वीकार कर दें। यदि डायन खोजकर्ता पीड़ित पर डाले गए जादू को हटाने में विफल रहता है, या यदि पीड़ित पहले ही मर चुका है, तो डायन खोजकर्ता द्वारा नामित व्यक्ति को आमतौर पर मार दिया जाता है।

जादू किसने किया यह निर्धारित करने की प्रक्रिया में एक असामान्य मोड़ आ गया। आरोपी को बुलाया गया और लाश या बीमार आदमी से सामना कराने के बाद उसे कबूल करने के लिए मजबूर किया गया। यदि उसने इनकार कर दिया, तो उसे कई अन्य परीक्षाओं का सामना करना पड़ेगा। हिट चाकू का उपयोग सबसे आम था। यदि उसके शरीर पर गर्म चाकू रखकर उसे जलाया जाता है तो उसे अपराध का दोषी माना जाएगा, लेकिन यदि उसे नहीं जलाया गया तो उसे निर्दोष माना जाएगा। हालाँकि, ऐसा कहा जाता है कि ऐसे उदाहरण हैं जहां कुछ लोग जलने से बच गए हैं, और इस तथ्य के जीवित गवाह भी हैं।

बागिसू का खतना अनुष्ठान

"इम्बालु" नामक एक घटना में, बागिसू अपने बेटों का खतना करते हैं। यह एक ऐसा समारोह है जो लड़कपन से मर्दानगी में परिवर्तन का प्रतीक है। इम्बालु महोत्सव बागिसू और युगांडावासियों के बीच समान रूप से एक अच्छी उपस्थिति वाला कार्यक्रम है। यह घटना प्रत्येक "सम" वर्ष और प्रत्येक "विषम" वर्ष में होती है। बागिसू का सबसे लोकप्रिय नृत्य "इम्बालू नृत्य" है। यह नृत्य, जिसे "कडोडी" के नाम से भी जाना जाता है, कडोडी ड्रम की ताल पर किया जाता है। उछल-कूद, सीटी बजाना और नृत्य की एक श्रृंखला दिनचर्या बनाती है। इनेम्बा, इन्फूम्बो, इनसोन्जा, त्सिन्यिम्बा और कामाबेका कुछ अन्य नृत्य हैं।

बागीशू के बीच भी, इस प्रथा की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। एक किंवदंती के अनुसार, इसकी शुरुआत बरवा (कलेंजिन) के अनुरोध के रूप में हुई जब बागीशु नायक पूर्वज मसाबा ने एक कलेंजिन लड़की से शादी करने की इच्छा जताई। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, जिस पहले व्यक्ति का खतना किया गया था उसके यौन अंगों में समस्या थी, और खतना उस व्यक्ति के जीवन को बचाने के लिए एक शल्य प्रक्रिया के रूप में शुरू हुआ। किंवदंती के अनुसार, खतना कराने वाले पहले व्यक्ति को अन्य लोगों की पत्नियों को बहकाने के लिए दंडित किया गया था। किंवदंती के अनुसार, उसे बधिया करने के लिए उसका खतना करने का निर्णय लिया गया। जब वह ठीक हो गया, तो उसने अपनी पिछली प्रैक्टिस फिर से शुरू कर दी और यह बात सामने आई कि वह उनमें काफी अच्छा था। अन्य पुरुष भी अनुकूल प्रतिस्पर्धा करने के लिए खतना कराने का निर्णय लेते हैं।

बागीशु में अंधविश्वास की प्रबल भावना है। खतने से पहले दीक्षार्थी को इत्यान्यी नामक जड़ी-बूटी दी जाती है। इसका लक्ष्य खतने के प्रति उम्मीदवार की रुचि जगाना है। इटेनयी को अक्सर दीक्षार्थी के बड़े पैर के अंगूठे के चारों ओर बांधा जाता है या ऐसी स्थिति में रखा जाता है जहां वह गलती से उस पर कूद सकता है। यदि इटेनयी लेने वाले उम्मीदवार को खतना होने में देरी होती है या रोका जाता है, तो यह माना जाता है कि वह खुद का खतना करेगा क्योंकि उसका मन खतना के प्रति इतना उत्तेजित है कि कोई भी अन्य चीज़ उसे विचलित नहीं कर सकती है।

बागीशु में खतना लीप वर्ष के दौरान द्विवार्षिक रूप से होता है। जब कोई लड़का युवावस्था में पहुंचता है, तो उसे अनुष्ठान करना चाहिए। जो लोग भाग जाते हैं उन्हें पकड़ लिया जाता है और बलपूर्वक तथा तिरस्कार के साथ उनका खतना कर दिया जाता है। दीक्षार्थियों को खतना के दिन से तीन दिन पहले गांवों में घूमकर और नृत्य करके खतना के लिए तैयार किया जाता है। उनके रिश्तेदार उनके साथ नृत्य में शामिल होते हैं, और खूब ढोल-नगाड़े बजाए जाते हैं और गाना गाया जाता है। जुलूस में लड़कियाँ, विशेषकर दीक्षार्थियों की बहनें उत्साहपूर्वक भाग लेती हैं। जब किसी लड़के का खतना किया जाता है, तो ऐसा माना जाता है कि वह एक सच्चा मुगिशु और परिपक्व व्यक्ति बन जाता है। मुसानी वह व्यक्ति है जिसका खतना नहीं हुआ है।

खतना के दिन दीक्षार्थियों को एक अर्धवृत्त में इकट्ठा किया जाता है। प्रत्येक आरंभकर्ता का संचालन काफी त्वरित है। खतना करने वाला और उसका सहायक आवश्यकतानुसार अनुष्ठान करते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। सहायक खतनाकर्ता लिंग से चमड़ी को हटा देता है, जिसे खतनाकर्ता काट देता है। खतना करने वाला इससे भी आगे जाता है, लिंग से एक परत हटाता है जिसके बारे में माना जाता है कि यदि इसे नहीं हटाया गया तो यह लिंग के लिए एक नए शीर्ष आवरण के रूप में विकसित हो जाएगा। खतना करने वाला पेनीज़ के निचले हिस्से की ओर बढ़ता है और एक मांसपेशी को काट देता है। इन कटिंग के साथ ही खतने की रस्म समाप्त हो जाती है।

खतने के बाद दीक्षार्थी को एक स्टूल पर बैठाया जाता है और फिर कपड़े में लपेट दिया जाता है। उसके बाद, उसे उसके पिता के घर ले जाया जाता है और प्रवेश करने की अनुमति देने से पहले उसे उसके चारों ओर घूमने के लिए मजबूर किया जाता है। दीक्षार्थी को तीन दिनों तक अपने हाथों से खाना खाने की अनुमति नहीं है। उसे खाना खिला दिया गया है. उनका दावा है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि उसने अपनी मर्दानगी की रस्में पूरी नहीं की हैं।

खतना करने वाले को तीन दिनों के बाद नवजात शिशु के हाथ धोने की रस्म निभाने के लिए आमंत्रित किया जाता है। इस प्रक्रिया के बाद, दीक्षार्थी को अपने हाथों से खाने की अनुमति दी जाती है। दीक्षार्थी को उसी दिन मनुष्य घोषित कर दिया जाता है। फिर परंपरा उसे शादी करने की अनुमति देती है। समारोह के दौरान दीक्षार्थियों को मर्दानगी की जिम्मेदारियों और मांगों के बारे में सिखाया जाता है। उन्हें यह भी बताया जाता है कि खेती बहुत महत्वपूर्ण है और उन्हें हमेशा एक आदमी की तरह व्यवहार करना चाहिए।

ऐसा माना जाता है कि घावों का ठीक होना खतने के दौरान काटी गई बकरियों की संख्या पर निर्भर करता है। उपचार के बाद एक अनुष्ठान किया जाता है। क्षेत्र के सभी नए आरंभकर्ताओं को भाग लेना आवश्यक है। इस संस्कार को इरेम्बा नाम दिया गया है। यह एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान है जिसमें अब सरकारी अधिकारियों सहित सभी गाँव निवासी भाग लेते हैं। समारोह के दौरान, दीक्षार्थी किसी भी लड़की को चुन सकता है और उसके साथ यौन संबंध बना सकता है; लड़की मना नहीं कर सकी. यदि कोई लड़की इनकार कर देती है, तो यह सोचा जाता है कि जब वह शादी करेगी तो उसके कभी बच्चे नहीं होंगे।

खतना विशेष बाड़ों में किया जाता था जहाँ केवल दीक्षार्थियों और खतना करने वालों को ही अनुमति थी। बाहरी घेरे से, बाकी सभा बस इंतजार करेगी और सुनेगी। हालाँकि, आज पूरे ऑपरेशन का निरीक्षण करने के लिए सभी का स्वागत है। दीक्षार्थी की बहादुरी उसकी दृढ़ता और वीरतापूर्ण सहनशक्ति से पहचानी जाती है।

बागीसु का विवाह अनुष्ठान

विवाह पारंपरिक रूप से लड़के और लड़की के माता-पिता द्वारा तय किया जाता था, अक्सर लड़की की जानकारी या सहमति के बिना। दुल्हन की कीमत पर समझौते के बाद, लड़के पक्ष का एक प्रतिनिधिमंडल लड़के के साथ पहुंचेगा और दुल्हन की पेशकश करेगा। एक व्यक्ति जितनी चाहे उतनी पत्नियों से विवाह कर सकता है, बशर्ते उसके पास ऐसा करने के लिए वित्तीय साधन हों। तलाक की स्थिति में, लड़की के माता-पिता को दुल्हन की सारी संपत्ति प्राप्त होगी जो उन्होंने मांगी थी। यह इस बात पर निर्भर था कि क्या महिला ने शादी के तुरंत बाद छोड़ दिया था या बच्चे पैदा करने में विफल रही थी। यदि उसके बच्चे हों तो वधू शुल्क का केवल एक हिस्सा ही प्रतिपूर्ति किया जाएगा।

बागीसू का जन्म एवं नामकरण

अधिकांश जन्म घर में ही हुए। परंपरागत रूप से, प्रसव पीड़ा को कम करने के लिए दवाएं लिखने के लिए एक चिकित्सक से परामर्श लिया जाएगा। प्रसव के दौरान, पति को महिला की सहायता करना आवश्यक हो सकता है। महिला बच्चे को जन्म देने के बाद गर्भनाल काट देती थी और उसे दफना दिया जाता था।

बच्चे का नाम तुरंत नहीं बताया गया। आम तौर पर यह तब तक इंतजार किया जाता है जब तक कि बच्चा लगातार रोना शुरू न कर दे, मान लीजिए दिन भर या रात भर। किंवदंती के अनुसार, तब एक पूर्वज सपने में प्रकट होता था और बच्चे का नाम बताता था। जिस नाम की मांग की गई थी वह आमतौर पर सपने में दिखाई देने वाले पूर्वज का नाम था। किसी को भी इस तरह सुझाए गए नाम के औचित्य को चुनौती देने का इरादा नहीं था।

बागिसू की मृत्यु अनुष्ठान

जब कोई मर जाता था तो लोग जोर-जोर से रोते थे और मृतक के शव को दफनाने से पहले तीन दिन तक घर में रखा जाता था। यह पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए सच था। चौथे दिन पार्थिव शरीर को दफनाया गया।

दफ़नाने की प्रक्रिया के दौरान, जटिल संस्कार किए गए। यदि मृतक बांझ था, तो घर के पीछे एक छेद काट दिया गया था। इसका उपयोग शरीर को उसके अंतिम विश्राम स्थल तक ले जाने के लिए किया जाएगा। माता-पिता के मामले में, शव को नियमित दरवाजे से ले जाया जाएगा। जो महिलाएं अविवाहित मर जाती थीं, उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था मानो वे बांझ हों, लेकिन ऐसी घटनाएं असामान्य थीं क्योंकि बड़ी उम्र की लड़कियों को अक्सर उनके भाई शादी करने के लिए अपने घर से दूर धकेल देते थे। शव को दफनाने से पहले, यह प्रार्थना की गई थी कि उसकी मृत्यु के लिए उपस्थित कोई भी व्यक्ति जिम्मेदार नहीं होगा, और उसकी आत्मा वापस नहीं आएगी क्योंकि उन्होंने पृथ्वी पर कोई निशान नहीं छोड़ा था और उनका नाम अभी तक पैदा हुए किसी भी व्यक्ति को नहीं दिया गया था।

घूमने-फिरने के लिए पर्याप्त भोजन और शराब थी। दफ़नाने के बाद एक समारोह आयोजित किया जाएगा। बड़े-बुजुर्ग उपस्थित थे। यदि मृतक परिवार का मुखिया था, तो यह समारोह एक उत्तराधिकारी की नियुक्ति करेगा। उत्तराधिकारी के चयन के लिए आवश्यक है कि वह अच्छा व्यवहार करने वाला और विचारशील हो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वारिस लड़की थी या लड़का, या वह अपने किसी वरिष्ठ भाई-बहन से छोटा था।

बागिसू की आर्थिक संरचना

बागीसु, कई बंटू समूहों की तरह, किसान हैं। मटूके (कामतोरे), आलू (कामपोंडी), बाजरा, सेम (कामकंद), और मटर जीवित रहने के लिए उपयोग की जाने वाली प्रमुख फसलों में से थे। वे कृषि के अलावा मवेशी, भेड़ और बकरियां भी पालते हैं।

अरेबिका कॉफी समुद्र तल से 5000 फीट की ऊंचाई पर उगाई जाती है, इसकी अधिकांश आपूर्ति बुगिसु सहकारी संघ (बीसीयू) को की जाती है, जबकि अन्य कॉफी कंपनियां मौजूद हैं। दूसरी ओर, कपास निचले मैदानी इलाकों में उगाया जाता है, जो समुद्र तल से 4000 फीट की ऊंचाई तक पहुंच सकता है। तम्बाकू एक और लाभदायक फसल है जिसकी खेती आबादी का एक छोटा प्रतिशत करता है।

केले (मटुके) की खेती मुख्य रूप से भोजन के लिए की जाती है, लेकिन उन्हें कॉफी, कपास और तंबाकू से बागिसू के राजस्व की पूर्ति के लिए भी बेचा जाता है। मक्का, सेम, बाजरा, ज्वार, रतालू और कसावा भी बागिसू द्वारा उगाए जाते हैं। बागिसू प्रतिकूल मौसम संबंधी परिस्थितियों के दौरान इटेसोट्स, बानयोली, जोपाधोला, बागवेरे और सबिनिस से बाजरा और अन्य उपभोग्य वस्तुएं प्राप्त करते हैं, जिसका उपयोग वे इमबालु खतना अनुष्ठानों के संचालन में करते हैं।

बागिसू अपने पड़ोसियों के साथ भी व्यापार करते हैं। व्यापार की जाने वाली चीज़ों में भोजन, चीनी, नमक, साबुन, जानवर और संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं।

सूखने के बाद, बाजरा और मक्का को अन्न भंडार में रखा गया, जो हटाने योग्य ढक्कन के साथ बड़ी विकर टोकरियाँ हैं। टोकरियाँ लगभग पाँच फुट ऊँची और तीन फुट चौड़ी थीं।

ग्रामीणों ने अपनी फसल को बारिश और कीड़ों से बचाने के लिए पत्थरों या पेड़ के ठूंठों से पत्थरों को जमीन से ऊपर उठाया और बाहरी हिस्से को गाय के खाद से ढक दिया।

बागिसू मुख्य भोजन

बागिसू खेती करने वाले लोग हैं। वे जो फसलें उगाते हैं उनमें केले, मक्का, बाजरा, ज्वार, कसावा, शकरकंद, मूंगफली, सिम सिम, सब्जियाँ और कॉफ़ी हैं। " कमलेया ", माउंट एल्गॉन पर उगाए गए सूखे बांस के अंकुर, उनका मुख्य आहार हैं, जिसे वे मूंगफली या सिम सिम के साथ मिलाते हैं। कमलेया का गैर-बगीसु नाम " मालेवा " है और इसे भोजन के रूप में खाया जा सकता है या अन्य खाद्य पदार्थों के साथ मसाले के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।