बासामिया (सामिया)
सामिया लोग एकमात्र संभ्रांत लुह्या उप-जनजाति हैं जो केन्या और युगांडा दोनों में पाए जाते हैं। युगांडा के अबामिया बगवे ने विक्टोरिया झील के किनारे युगांडा के पूर्वी हिस्सों पर कब्जा कर लिया। वे टोरोरो की चट्टानी पहाड़ियों तक फैल गए, जो कि लगभग 665,000 लोगों की आबादी बना रहे थे। केन्या का समिया, जिसे अबसामिया के रूप में जाना जाता है, केन्या के पश्चिमी हिस्सों में हैं, जो बुसिया काउंटी में सामिया उप-काउंटी पर कब्जा कर रहे हैं।
पूर्वी युगांडा बसामिया सहित विभिन्न जातीय समूहों का घर है। वे बुसिया, टोरोरो और इगांगा के क्षेत्रों में पाए गए हैं। कुछ बसामिया कबीले केन्या के जोलुओ से संबंधित होने का दावा करते हैं, जबकि बागवे बान्याला से संबंधित होने का दावा करते हैं। यह इस बात से भी प्रदर्शित होता है कि वे औपचारिक दफ़नाने के दौरान अपने मृत शरीरों का सामना कैसे करते हैं। कई बसामिया के मृतकों को पूर्व में दफनाया गया है।
बसामिया का जन्म अनुष्ठान
यदि बच्चा लड़का था, तो माँ को तीन दिनों के लिए कैद में रखा जाता था; यदि बच्चा लड़की था, तो उसे चार दिनों तक कैद में रखा जाता था। एक लड़के के जन्म को इस विचार का प्रतिनिधित्व करने के लिए कम दिन दिए गए थे कि एक आदमी को जल्दी उठना चाहिए और युद्ध में जाना चाहिए या अपना श्रम स्वयं करना चाहिए। दूसरी ओर, एक महिला को अपना समय लग सकता है। दूसरी ओर, बलुंडु कबीले ने क्रम को उलट दिया। दूसरी ने लड़की के जन्म पर तीन दिन और लड़के के जन्म पर चार दिन तक खुद को सीमित रखा। लगभग सभी मामलों में, बच्चे के जन्म के बाद माता और पिता अपने बाल मुंडवाते हैं।
जुड़वा बच्चों का जन्म
जब जुड़वाँ बच्चे पैदा हुए तो एक भेड़ को तब तक कुचल कर मार डाला गया जब तक वह मर नहीं गई। इस भेड़ को रौंदने का काम वहां मौजूद सभी लोगों को करना था। लक्ष्य बच्चों को जुड़वा बच्चों के जन्म के साथ होने वाली किसी भी वर्जना को दूर करना था।
तब पिता या भाई एक भाला और दलिया का एक कलश लेकर ससुराल जाते थे। अग्रणी व्यक्ति को दो छिद्रों वाला एक विशेष कैलाश (या बर्तन) दिया गया था, जिसे वह जुड़वाँ बच्चों पर थूकने से पहले थूकता था। झोपड़ी के प्रवेश द्वार के माध्यम से जबरदस्ती घुसने के बाद जहां जुड़वाँ बच्चे ओलुबिबो के साथ थे , यह किया गया (कांटेदार छड़ें)। दरवाज़ा खोलने की रस्म के दौरान लोग नाचते और अश्लील गाने गाते थे। जबरन दरवाजा खोलने के बाद झोपड़ी के अंदर और बाहर के लोग एक-दूसरे पर दलिया थूकते थे।
बसामिया की नामकरण संस्कृति
बसामिया ने अपने बच्चों को उनके जन्म के तुरंत बाद नाम दिया। बच्चे के जन्म के आसपास की परिस्थितियों के आधार पर माँ को अक्सर एक नाम दिया जाता था। उनमें से कुछ रोजमर्रा की बातचीत में देखी जाने वाली सामान्य क्रियाएं थीं, जैसे कि देर रात को जन्म देने वाले बच्चे को वाबवायर (लड़का) या नबवायर (लड़की) दिया जाना। एगेसा या नेकेसा का मतलब था कि बच्चा फसल के दौरान पैदा हुआ था; ओजीआम्बो या अजियाम्बो ने सुझाव दिया कि बच्चे का जन्म दोपहर में हुआ था।
विवाह संस्कृति
यदि लड़के और लड़की के माता-पिता सौहार्दपूर्ण हों, तो लड़के और लड़की की सक्रिय भागीदारी के बिना भी विवाह तय किया जा सकता है। हालाँकि, यह एक दुर्लभ घटना थी। पारंपरिक दृष्टिकोण यह था कि लड़का पहले लड़की को आकर्षित करे। इस तथ्य के बावजूद कि उसकी प्रतिक्रिया सकारात्मक प्रतीत हुई, युवा खिलाड़ी कोई ठोस प्रतिक्रिया देने में असमर्थ रही। इसके बाद, लड़का एक भाला लेकर पहुंचेगा और उसे लड़की की मां की झोपड़ी के सामने रख देगा। अगर लड़की शादी के लिए राजी हो जाती तो वह भाला ले जाती और अपनी मां की झोपड़ी में वापस कर देती। उसके बाद, दुल्हन की कीमत पर बातचीत शुरू होगी।
प्रत्येक महिला के लिए, कोई निर्धारित वधू मूल्य नहीं था। किसी पर उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा, धन और उपाधियों के आधार पर आरोप लगाया गया था। वास्तव में, इसका मतलब यह हुआ कि अमीरों से गरीबों की तुलना में अधिक शुल्क लिया गया। कीमत चार से आठ गायों और बड़ी संख्या में बकरियों तक होती थी, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट उद्देश्य को पूरा करती थी। दुल्हन की कीमत के भुगतान के बाद, लड़की को उसके पति के पास ले जाने की योजना बनाई गई। यदि लड़की के कुंवारी होने का पता चलता था, तो लड़की को सुरक्षित और अक्षुण्ण रखने में उसकी भूमिका के लिए कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में लड़की की माँ को एक बकरी या उसके समकक्ष भेजा जाता था।
एक लड़के के लिए लड़की के पिता के घर में एक मोटे बकरे को काटने के लिए लाना भी आम बात थी। इस बकरी को एसिडिसो के नाम से जाना जाता था । इस अवसर पर लड़की के पिता उस पर कदम रखते थे और उन्हें सिम्सिम का तेल लगाया जाता था। यह नर बकरा विवाह के प्रतीक के साथ-साथ दोनों परिवारों के बीच एक साझा संबंध के रूप में भी काम करता था।
धर्म और वर्जनाएँ
बसामिया एक सर्वोच्च इकाई में विश्वास करते थे जिसे वेरे या एनसाये के नाम से जाना जाता था। ऐसा माना जाता था कि वे स्वर्ग में रहते थे और पृथ्वी और आकाशीय पिंडों के निर्माण के प्रभारी थे। वे अपने पूर्वजों और माताओं की आत्माओं में भी विश्वास करते थे। ऐसा माना जाता था कि पैतृक आत्माएँ मानवीय मामलों में हस्तक्षेप करती थीं और यदि ठीक से निपटा न जाए तो वे नुकसान, मृत्यु और आपदा का कारण बनती थीं। परिणामस्वरूप, प्रत्येक फार्महाउस में एक पारिवारिक मंदिर होता था जहाँ पूर्वजों की आत्माओं को भोजन कराया और प्रसन्न किया जा सकता था। इन आत्माओं को बीमारी या आपदा के समय बुलाया जा सकता था, और इन्हें अक्सर अच्छे स्वास्थ्य, महिला प्रजनन क्षमता और उत्कृष्ट फसल के लिए बुलाया जाता था।
बसामिया एक जीवित प्राणी की आत्मा ओमवोयो के अस्तित्व में विश्वास करते थे। उन्होंने सोचा कि जब कोई मर जाएगा तो ओमवोयो छाया या हवा के रूप में उड़ान भरेगा। ओमुसंबवा एक ऐसे भूत को दिया गया नाम है जो मर चुका है। यह कब्रिस्तानों और मंदिरों में पाया जा सकता है।
माना जाता है कि एमीसाम्बवा में जीवित लोगों के जीवन में बाधा डालने की क्षमता होती है। वे जीवित लोगों के साथ एनसाये के संचार के लिए एक माध्यम के रूप में भी काम करते हैं। एमीसाम्बवा एमागोम्बे में रहता था, जो अंडरवर्ल्ड है। उनकी वर्जनाएँ हर कबीले में भिन्न थीं, और कोई भी उनके कुलदेवता को नहीं खाता था। इस पितृसत्तात्मक समाज में महिलाएँ अपने पतियों के कुलों और वर्जनाओं को अपनाती थीं। माता-पिता के लिए अपने दामाद के साथ एक ही झोपड़ी में सोना वर्जित था, और बच्चे लगभग दस साल की उम्र तक अपने माता-पिता के साथ एक ही झोपड़ी में नहीं सोते थे। महिलाओं के लिए चिकन, सूअर का मांस और लंगफिश वर्जित थी। बसामिया जादू-टोना और शाप में भी विश्वास करते थे। चोरी और अनैतिकता का परिणाम श्राप या जादू-टोना होगा। रेनमेकर्स, या अबाकिम्बा, को भी बसामिया द्वारा बेशकीमती बनाया गया था।
बसामिया का पहनावा और भोजन
पुरुष बकरी की खाल पहनते थे, जबकि महिलाएँ जर्जर पेड़ के पत्तों का आवरण पहनती थीं। बच्चे चलते समय बिल्कुल नग्न थे। लोग आग के सामने फर्श पर सोते थे। दूसरी ओर, कोई व्यक्ति जो इसे खरीदने के लिए पर्याप्त धनवान था, वह जानवर की खाल पर सो सकता है।
उनके भोजन में ज्वार या बाजरा कसावा की रोटी होती है, जिसे अक्सर किण्वित कसावा के साथ मिश्रित किया जाता है, जिसे ओबुसुमा भी कहा जाता है । मक्के के आटे से बना सफेद, सख्त दलिया कभी-कभी मिलाया जाता है। पकवान के साथ सब्जियाँ, गोमांस या मुर्गे परोसे जाते हैं। सामिया दलिया, चावल और केले खूब खाते हैं। लगातार ताज़ी मछली खाने के कारण, सामिया बोलने वालों को बेहद बुद्धिमान माना जाता है। गैर-सामिया भाषी उन्हें "ओबुसुमा नेन्गेनी बिचा स्पीड" कहते हैं, जिसका अर्थ है "भूरा कठोर दलिया और मछली बहुत जल्दी गले से नीचे लुढ़क जाती है।"
महिलाओं और लड़कियों ने एक ही थाली में खाना खाया, और लड़कों और उनके पिताओं ने भी एक साथ खाना खाया। सामान्य भोजन के दौरान, अनावश्यक बातचीत निषिद्ध थी, और खाने के निमंत्रण को स्वीकार करना विनम्र माना जाता था।
बसामिया के कुल
सामिया बोलने वाले लोग कुलों में विभाजित हैं, प्रत्येक व्यक्ति अपने पिता के कुल से संबंधित है। आपको अपने कुल या अपनी माँ के कुल में विवाह करने की अनुमति नहीं है। बहोनी, बालुंडु, बड्डे, बकोली, बामायिंदी, बलवानी, बटाबोना, बाबूरी, बखोबा, बकुखू और अन्य कुलों में से हैं।
बसामिया की राजनीतिक व्यवस्था
बसामिया की राजनीतिक संरचना खंडित और तदर्थ थी। उनमें कोई सरदार नहीं था। वरिष्ठ, जिसे नालुन्दिहो के नाम से जाना जाता था, प्रत्येक समुदाय का प्रभारी था। नालुन्दिहो न केवल एक राजनीतिज्ञ थे, बल्कि एक बारिश निर्माता भी थे । वह कानून और व्यवस्था बनाए रखने के साथ-साथ विवादों को सुलझाने का प्रभारी था। वह गाँव का सबसे शक्तिशाली व्यक्ति था, और उसकी स्थिति वंशानुगत थी। एक वर्षा निर्माता के रूप में, उनकी क्षमताएँ बढ़ गईं। उदाहरण के लिए, यह कहा गया है कि यदि कोई देनदार अपने ऋण का भुगतान करने से इंकार कर देता है, तो नालुन्दिहो उस ऋणी के स्थान को तब तक छुपाएगा जब तक कि ऋण का पूरा भुगतान नहीं कर दिया जाता। बारिश बनाने की उनकी क्षमता के कारण, नालुन्दिहो तक कोई भी नई फसल का स्वाद नहीं चख सका। जादूगरी को नापसंद किया जाता था, और पकड़े जाने पर जादूगर को मौत की सज़ा दी जा सकती थी।
अर्थव्यवस्था
उनका अर्थशास्त्र सीधा-सरल था। अर्थव्यवस्था निर्वाह खेती पर आधारित थी। उनके द्वारा उगाई जाने वाली फ़सलों में बाजरा, ज्वार, कसावा और विभिन्न प्रकार की फलियाँ शामिल थीं। उन्होंने मवेशी, बकरियाँ और चूज़े भी पाले। सामान्य तौर पर, उनके और उनके पड़ोसियों के बीच बहुत कम व्यापार होता था। जो वाणिज्य होता था वह वस्तु विनिमय के आधार पर होता था। भूमि का स्वामित्व कबीले के आधार पर सामुदायिक रूप से होता था और सभी के लिए पर्याप्त भूमि उपलब्ध थी।
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