काकवा लोग

काकवा युगांडा के सुदूर उत्तर-पश्चिम में रहने वाले लोग हैं। वे अरुआ जिले के कोबोको काउंटी में रहते हैं। काकवा कुशिटिक वंश के हैं और नैतिकता के मामले में केवल निलोटे हैं।

काकवा का इतिहास

काकवा मौखिक परंपरा के अनुसार, उन्होंने नील नदी के तीसरे और चौथे मोतियाबिंद के बीच, कावा शहर से पूर्वी अफ्रीका (न्युबियन क्षेत्र) छोड़ दिया। दक्षिण सूडान पहले आता है, फिर युगांडा और सुदूर दक्षिण में कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य। मध्य युग में, युगांडा की सीमा से लगे कुछ काकवा ने इस्लाम और सुन्नी धर्मशास्त्र के मलिकी स्कूल को अपना लिया। 1889 में, मिस्र के इस्लामी शासक खेडिव इस्माइल (इस्माइल पाशा) के वंशज, तौफिक पाशा ने उन्हें इक्वेटोरिया क्षेत्र में मिला लिया। काकवा लोगों द्वारा बसाए गए क्षेत्र को युगांडा संरक्षित क्षेत्र में शामिल किया गया क्योंकि ब्रिटिश औपनिवेशिक शक्ति पूर्वी अफ्रीका और मिस्र में फैल गई थी।

जब जनरल ईदी अमीन, जो काकवा वंश के थे, ने युगांडा सरकार को तख्तापलट में उखाड़ फेंका, तो काकवा लोगों को वैश्विक स्तर पर पहचान मिली। उन्होंने अपने प्रशासन में महत्वपूर्ण सैन्य और नागरिक पदों पर अपने जातीय समूह और न्युबियन के सदस्यों को नियुक्त किया। उन्होंने अचोली और लैंगो लोगों जैसे अन्य जातीय समूहों के प्रतिनिधियों को हिरासत में लिया और उनकी हत्या कर दी, जिनकी निष्ठा पर उन्होंने सवाल उठाया था। देश के पहले गृहयुद्ध में सूडानी काकवा को ईदी अमीन द्वारा हथियार और वित्तीय सहायता भी दी गई थी। बाद में, ईदी अमीन के तहत काकवा सरकारी अधिकारियों के खिलाफ अन्य मानवाधिकार उल्लंघन के आरोप लगाए गए। 1979 में जब अमीन को उखाड़ फेंका गया तो जवाबी कार्रवाई में कई काकवा लोग मारे गए, जिसके कारण अतिरिक्त काकवा लोग इस क्षेत्र को छोड़कर सूडान भाग गए। हालाँकि, वे अब उत्तरी युगांडा के वेस्ट नाइल क्षेत्र में अपने मूल क्षेत्रों में लौट आए हैं।

काकवा की उत्पत्ति

काकवा की शुरुआत के संबंध में, मुख्य रूप से दो परंपराएँ हैं। लोककथाओं के एक भाग के अनुसार, येकी युगांडा के काकवा लोगों के पूर्वज थे। दावा किया जाता है कि वह दक्षिणी सूडान के करोबे हिल से कोबोको में माउंट लिरू चले गए थे। इस कहानी के अनुसार, येकी के सात बच्चे थे, जिनमें से एक को उसके भाइयों को काटते हुए पकड़ा गया था। परिणामस्वरूप, दावा किया जाता है कि येकी ने उन्हें काकवन जी उपनाम दिया था, जिसका अर्थ है काटने वाला। किंवदंती के अनुसार, येकी के वंशजों ने बहुवचन रूप अपनाया और खुद को काकवा कहा।

दूसरी किंवदंती के अनुसार, काकवा को पहले कुई कहा जाता था। किंवदंती के अनुसार, कुई क्रूर योद्धा थे जो अपने विरोधियों को कड़ी सजा देते थे। तब से, कुई ने खुद को "काकवा" उपनाम देने का दावा किया है क्योंकि उनके उग्र हमले दांत काटने के समान थे। कोबोको में काकवा का विशाल बहुमत इस रिवाज का उत्साहपूर्वक पालन करता है।

कोबोको, मराचा के एक हिस्से और अरिंगा में लगभग सभी काकवा कबीले अपनी जड़ें लोलोई में खोज सकते हैं, फिर भी उनमें से कोई भी यह नहीं बता सकता कि लोलोई क्या और कहाँ है। काकवा को भाषाई रूप से दक्षिणी सूडानी बारी से जोड़ा जा सकता है। वास्तव में, काकवा अपने विश्वास पर कायम हैं कि वे कुकू, मुंडारी, न्यांगवार, पोजुरू और यहां तक ​​कि करामोजोंग से संबंधित हैं।

कोबोको कहानी के अनुसार, पहले काकवा पूर्वजों की उत्पत्ति इथियोपिया की दिशा में हुई थी। इस परंपरा के अनुसार, काकवा और बारी एक अज्ञात बिंदु पर एक दूसरे से अलग हो गए। व्यापक अटकलों के अनुसार, उन्हें कथित तौर पर नील नदी के पूर्व में बारी काउंटी में विभाजित किया गया था। हो सकता है कि वे कपोएटा में बारी से अलग हो गए हों, यह देखते हुए कि वे इटेसो और करिमोजोंग की तरह सरल निलोटिक्स हैं।

काकवा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था

काकवा ने राजनीतिक संरचनाओं को खंडित कर दिया था। एक केंद्रीकृत प्राधिकार के अभाव में, कबीले मौलिक सामाजिक और राजनीतिक संस्थाओं के रूप में कार्य करते थे। प्रत्येक कबीले के पास पर्याप्त ऐतिहासिक वफादारी थी और वह राजनीतिक रूप से दूसरों से अलग था।

पदार्थ के नाम से जाना जाने वाला एक मुखिया प्रत्येक कबीले की अध्यक्षता करता था। प्रमुख अन्य कुलों के बीच बुराट्यो और बा अंबोगो के नाम से जाना गया। मुखिया सर्वोच्च राजनीतिक अधिकारी था, और टेमेजिक, या कबीले के बुजुर्ग, सीधे उसके नीचे के अधिकारी थे। टेमेजिक अक्सर एक उप-कबीले के प्रभारी होते थे और प्रमुख से संबंधित होते थे क्योंकि वे या तो भाई या चाचा थे।

दोनों एक राजनीतिक व्यक्ति और बारिश कराने वाले मुखिया हैं। कोबोको के काकवा यह स्वीकार करते रहे कि उनमें से कुछ ने प्रमुखों के रूप में कार्य किया था। केवल वर्षा कराने वाली जनजातियाँ ही मुखिया पद के लिए पात्र थीं, और प्रमुख एक साथ भूमि के प्रमुख और वर्षा के प्रमुख की उपाधि धारण करते थे।

फिर भी, कुछ काकवा कबीले ऐसे थे, जिनमें बारिश कराने वालों का अभाव था। लुडारा काकवा एक उदाहरण है। उन्होंने औचित्य के रूप में इस तथ्य का हवाला दिया कि सोलो, उनके पूर्वज, बारिश पैदा करने वाले परिवार से नहीं आए थे। भूमि के मुखिया और वर्षा के मुखिया की भूमिकाएँ इन कुलों में विभाजित थीं। वर्षा प्रमुख की भूमिका किसी और को दे दी गई जो प्रमुख नहीं था। हालाँकि, ऐसा मुखिया मिलना असामान्य था जो बारिश करने वाला भी न हो।

मुखिया का दर्जा मातृसत्तात्मक काकवा संस्कृति में विरासत में मिला था। फिर भी, जिन कुलों में वर्षा नहीं होती थी, उनमें मुखिया का पद विरासत में नहीं मिलता था। उधार लिए गए रेनमेकर का राजनीतिक प्रभाव बहुत कम होता है, लेकिन जिन कुलों के पास यह नहीं होता, वे उन्हें अन्य कुलों से उधार ले सकते हैं। इसके बदले, उसे अपनी सेवाओं के लिए भुगतान प्राप्त होगा।

ग्राहकता

काकवा में स्पष्ट रूप से परिभाषित वर्ग नहीं थे, हालाँकि समुदाय में उच्च और निम्न दोनों वर्ग के सदस्य थे। घरेलू कर्मचारी, पशुपालक और छोटे बच्चे सबसे निचले वर्ग में आते थे।

यदि वे अपने आश्रितों की अच्छी देखभाल करते हैं तो वे शादी के बाद भी उच्च वर्ग के व्यक्ति के साथ रहेंगे। हालाँकि, यदि एक ग्राहक के साथ शत्रुतापूर्ण व्यवहार किया जाता है या इस तरह से किया जाता है कि वह अधीनस्थ प्रतीत होता है, तो वह चला जाएगा और दूसरे मालिक की तलाश करेगा। यदि किसी ग्राहक को मोनाटियो कहा जाता था, जिसका अर्थ है "घर में अजनबी", तो वे आम तौर पर छोड़कर कहीं और चले जाते थे। जब कोई ग्राहक विवाह योग्य उम्र तक पहुँच जाता है, तो उसका स्वामी उसकी दुल्हन का खर्च वहन करता था। फिर वह परिवार का सदस्य बन जाएगा।

एक मुखिया को चुनना और स्थापित करना

किसी व्यक्ति को मुखिया बनने से पहले किसी प्रकार का एक पारंपरिक अनुष्ठान करना पड़ता था। एक नेता के पास आमतौर पर एक गुप्त मनका होता था जो उसके पूर्वजों ने उसे दिया था। अपने बेटों की जानकारी के बिना, मुखिया बार-बार भोजन में मोती डालता था और उन्हें खाने के लिए आमंत्रित करता था। जो व्यक्ति मनका ढूंढकर अपने पिता को देगा, वही उसका उत्तराधिकारी बनेगा। उसके बाद उनके पिता उन्हें जहां भी जाते थे, अपनी प्राथमिक छड़ी और स्टूल साथ ले जाने को कहते थे। उनसे यह भी अपेक्षा की गई थी कि वह अपने आगामी कर्तव्यों से परिचित होने के लिए अपने पिता द्वारा किए गए कार्यों पर बारीकी से नजर रखें। यदि यह अच्छी तरह से पहचान लिया गया कि नामांकित व्यक्ति के पास जिम्मेदारी का अभाव है, तो बड़ों के पास उसे अस्वीकार करने का अधिकार था। हालाँकि कई तरीके थे, इसका उपयोग आम तौर पर किसी सरदार के उत्तराधिकारी को चुनने के लिए किया जाता था।

यदि किसी नेता का कोई पुत्र नहीं होता, तो उसका निकटतम रिश्तेदार सत्ता संभाल लेता था। यदि कोई मुखिया अपने छोटे बेटे को छोड़कर मर जाता है, तो लड़के के वयस्क होने तक उसका कार्यभार संभालने के लिए एक रीजेंट को चुना जाएगा। ऐसी ही एक घटना 1890 के दशक के अंत में मीडिया में घटी थी। जब चीफ बोंगो की मृत्यु हो गई, तो उनके युवा बेटे बाबा को मुख्य-निर्वाचित नामित किया गया। इस बीच, उनके भतीजे अली केनी को रीजेंट के रूप में चुना गया। हालाँकि, बाबा दुर्भाग्यशाली थे, क्योंकि उनके प्रभावी ढंग से अपना काम संभालने से पहले ही बेल्जियम के लोग आ गए। उन्होंने एक साथ काम किया और अली केनी ने कुर्सी बरकरार रखी।

मुखिया की स्थापना के लिए कबीले के सभी सदस्य कदीना माता के नाम से जाने जाने वाले मुख्य निवास पर एकत्र होंगे। बुजुर्गों के लिए अकेले बैठना और पूर्वजों का आशीर्वाद मांगना आम बात थी ताकि नया मुखिया अपने लोगों को शांति और समृद्धि में ले जा सके क्योंकि वे भोजन और पेय लाते थे। फिर नृत्य और उत्सव शुरू हो जाएगा।

मुखिया की भूमिका

कबीले के मुखिया को अपने कबीले को सलाह देनी होती थी कि वह अपने मवेशियों को दूसरे कुलों की फसलें चरने से रोके और कबीले के शिकार क्षेत्रों को अन्य कुलों के हमले से बचाए। बाहरी हमले और हार की स्थिति में, अपनी आबादी को खाली कराना और शांतिपूर्ण समाधान के लिए बातचीत करने का प्रयास करना उसकी ज़िम्मेदारी थी। इसके अलावा, उन्होंने बड़ों की परिषद के सलाहकार के रूप में भी कार्य किया। अगर वह बारिश कराने वाले की हैसियत से काम करता तो उसे बड़ों की सलाह की जरूरत नहीं पड़ती। ऐसा इसलिए था क्योंकि यह सोचा जाता था कि एक आम आदमी, चाहे वह कितना भी बूढ़ा क्यों न हो, बारिश बुलाने या प्रजनन अनुष्ठान करने की क्षमता नहीं रखता।

काकवा की सैन्य व्यवस्था

मुखिया के पास सेना नहीं थी। हालाँकि, प्रत्येक सरदार के पास एक सैन्य कमांडर होता था जिसे जोकवे के नाम से जाना जाता था। युद्ध की तैयारी से पहले कबीले के पूर्वजों से विरोधी कबीले की सैन्य शक्ति के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए, मुखिया और जोकवे बुजुर्गों से परामर्श करते थे और एक अनुष्ठान समारोह करते थे।

अनुष्ठान के हिस्से के रूप में जमीन पर बनाए गए घेरे के बीच में एक मुर्गे को बांधा गया था। सफलता या हार के संकेत वैकल्पिक रूप से सर्कल की परिधि के आसपास रखे जाएंगे। उसके बाद, घेरे के केंद्र में मौजूद मुर्गे को मार दिया जाएगा। नेता पूरे कबीले को चेतावनी देगा कि यदि वह नष्ट हो जाए, या "हार" के करीब आ जाए तो युद्ध में न जाएं। फिर शांति वार्ता शुरू करने के लिए प्रतिद्वंद्वी कबीले के नेता से संपर्क किया जाएगा। कबीले को लड़ने के लिए जाना होगा, भले ही वह कितना भी कमजोर हो। हालाँकि, यदि मुर्गी "जीतने" के करीब मर जाती है, तो यह सोचा जाता था कि पूर्वजों की आत्माएँ उनका समर्थन करेंगी और उन्हें प्रबल होने की शक्ति देंगी।

कुछ स्थितियों में, जैसे लेइको में, पत्नियाँ अपने पतियों के साथ युद्ध करने जाती थीं। किंवदंती के अनुसार, इन महिलाओं को पूरे संघर्ष के दौरान बचा लिया गया था क्योंकि यह सोचा गया था कि एक महिला की हत्या करने से पूर्वज नाराज हो जाएंगे, जो तब पुरुष के विरोधियों को उसकी अपेक्षा से कहीं अधिक जल्दी उसके खिलाफ कर देंगे। महिलाओं को युद्ध में इसलिए भेजा जाता था ताकि उनके पति उनकी चिल्लाहट सुन सकें और उनका उत्साहवर्धन कर सकें। जब तक संघर्ष समाप्त नहीं हो जाता, वे घायलों और मृतकों को भी हटा देते थे और छिपा देते थे।

काकवा न्यायिक प्रणाली

कबीले के बुजुर्ग विवादों में मध्यस्थता करते थे। प्रमुख को सबसे गंभीर स्थितियों के बारे में सूचित किया जाएगा। बच्चे और महिलाएँ निर्णय लेने में भाग नहीं लेंगे। लुगबारा के विपरीत, जिसने महिलाओं और बच्चों को अदालत के करीब रहने से मना किया था, काकवा ने उन्हें उपस्थित होने दिया। जब वे गवाह के रूप में गवाही दे रहे थे, उसके अलावा, उन्हें बस बैठकर चमकने की आवश्यकता थी।

कुछ महत्वपूर्ण उदाहरणों पर निर्णय लेना अक्सर कठिन होता था। हत्या और व्यभिचार दो गंभीर अपराध थे। इस घटना में कि किसी व्यक्ति का प्रेम प्रसंग चल रहा था, उसे बिना किसी मुकदमे के फाँसी दे दी जाती थी। किसी चोर का न्याय करने में बिताए गए किसी भी समय के लिए भी यही सच था। उसे मौत की सजा दी जाएगी, जैसा कि उन्होंने दावा किया था, "जिस तरह से लोमड़ियों को मौत के घाट उतारा जाता है," या "भीड़ न्याय" के समान तरीके से। जब किसी अन्य कबीले का सदस्य मारा जाता था, तो इससे कुलों के बीच संघर्ष होता था, और पीड़ित को तब तक शोक नहीं मनाया जाता था जब तक कि पर्याप्त प्रतिशोध नहीं ले लिया गया हो।

यदि कोई किसी कबीले के सदस्य की हत्या कर देता है तो प्रतिशोध की निंदा की जाती थी। हत्यारा भुगतान के रूप में एक या दो गायें प्रदान करेगा। लोग अक्सर यह कहकर खुले में कबूल करते हैं, "मैंने x, y, और z के कारण a, b, और c को मार डाला। यह निर्धारित करने के लिए दो परीक्षण किए जाएंगे कि आरोपी दोषी था या नहीं, अगर उसने आरोपों को खारिज कर दिया। आरोपी के बाद जादू-टोना या जहर देने वाली स्थितियों में निर्दोषता स्वीकार करते समय निम्नलिखित कदम उठाए जाएंगे:

यदि एक महिला पर अपने पति को जहर देने का आरोप लगाया गया था, लेकिन उसने इससे इनकार कर दिया, तो उसे अपनी बेगुनाही प्रदर्शित करने के लिए धारा में ले जाया जाएगा। महिला के कुल के सदस्य और पति के परिवार के सदस्य भी धारा का दौरा करेंगे। उसके बाद, महिला को जेजा या कुरु (जंगली पौधों के बीज) खाने के लिए दिया जाता था और ढेर सारा पानी पीने का निर्देश दिया जाता था।

उससे अपेक्षा की गई थी कि यदि वह निर्दोष होगी तो सारा पानी फेंक देगी। हालाँकि, अगर उसने वास्तव में पति को जहर दिया होता, तो उसे उल्टी नहीं होती और उसका पेट बढ़ने लगता। उस समय, पति के परिवार द्वारा उसके ही कुल के लोगों के सामने उसकी हत्या कर दी जाएगी। लेकिन अगर उसने पानी फेंक दिया, तो उसका परिवार उसके लिए खड़ा हो जाएगा, और अगर उसे इस क्रूरता के लिए सज़ा नहीं दी गई, तो दोनों कुलों के बीच आसानी से युद्ध छिड़ सकता है। पति का परिवार महिला की प्रतिष्ठा की मरम्मत कर सकता है और एक बैल या गाय के भुगतान के साथ व्यवस्था बहाल कर सकता है।

यदि दो लोगों को विवाहेतर संबंध रखते हुए पाया जाता है, तो लड़के को तब तक बंधक बनाकर रखा जाता था जब तक कि उसके लोग फिरौती नहीं देते, आमतौर पर एक गाय या चार बकरियों के रूप में। इसके अतिरिक्त, लड़के को अक्सर महिला से शादी करने के लिए मजबूर किया जाता था। ये सीधी-सादी स्थितियाँ थीं जो किसी कबीले में संघर्ष को जन्म नहीं दे सकती थीं।

अर्थव्यवस्था

काकवा की अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से निर्वाह खेती पर आधारित थी, हालाँकि कुछ परिवार मिश्रित खेती में भी लगे हुए थे। खेती के अलावा, वे भेड़, बकरियाँ और मवेशी पालते थे। उनकी मुख्य खाद्य फ़सलें ऐतिहासिक रूप से बाजरा, ज्वार और एक प्रकार की फलियाँ रही हैं जिन्हें बुरुसु कहा जाता है। काकवा ने इन्हें बाकायदा खाया। पूरक के रूप में उनमें पंजा, मक्का और कसावा मिलाया गया है। दावा किया जाता है कि कसावा बेल्जियम के लोगों के आगमन और ज़ैरे में जन्मे जातीय समूह के लोगो के साथ आया था। पंजा पंजा की शुरुआत करने का श्रेय अंग्रेजों को दिया जाता है।

परंपरागत रूप से, लारी के खेत जिन्हें व्या या लिटिका कहा जाता है, जो सामुदायिक आधार पर खोदे जाते थे, का उपयोग बाजरा, ज्वार और बुरुसु के बीज बोने के लिए किया जाता था। काकवा की अर्थव्यवस्था में महिलाओं ने कम भूमिका निभाई। लोग इमारतें बनाते और उनकी मरम्मत करते थे, जानवरों की देखभाल करते थे, खेतों की जुताई करते थे और बीज बोते थे। महिलाएँ फ़सलों की सफ़ाई करके उन्हें खलिहानों में संग्रहित करेंगी और साथ ही रोपे गए खेतों से कूड़ा-कचरा भी हटाएँगी।

महिलाओं ने मिट्टी के बर्तन, नमक और टोकरियाँ बनाने में कड़ी मेहनत की। नमक बनाने के लिए मोरूबो और बुकुली नामक देशी पौधों का उपयोग किया जाता था। जलाए जाने के बाद, इन पौधों के अवशेषों को नीचे कई छेद वाले एक कंटेनर में रखा जाएगा, और उनके ऊपर पानी डाला जाएगा। छिद्रों के माध्यम से, नमकीन तरल नीचे दूसरे कंटेनर में चला जाएगा।

न्यांगैला कबीले ने लोहे को गलाने में विशेषज्ञता हासिल की और भाले, चाकू, कुदाल और अन्य उपकरणों सहित लोहे के उपकरणों की एक विस्तृत श्रृंखला का उत्पादन किया। काकवा ने धन को "किसी के परिसर में भोजन से भरे कितने अन्न भंडार" और "किसी के क्राल में कितने पशुधन थे" के रूप में परिभाषित किया। अकाल की स्थिति में, जो अक्सर होता था, लोग ऐसे क्षेत्र में चले जाते थे जहाँ बहुत सारा भोजन होता था।

काकवा की जीवन शैली

मकई, बाजरा, कसावा, मछली पकड़ना और मवेशी पारंपरिक रूप से काकवा लोगों की आय के मुख्य स्रोत रहे हैं। नर बुजुर्गों की परिषद बनाते हैं, जो काकवा के पारंपरिक गांवों को उनके वंश द्वारा एक साथ बांधते हैं। काकवा लोगों की [सांस्कृतिक मूल्य प्रणाली और जीवनशैली] में बहुविवाह शामिल है, जिसे सहन किया जाता है और अभ्यास किया जाता है, साथ ही ईसाई और इस्लामी परंपराएं भी शामिल हैं।