मैडी (ma'di)

दक्षिण सूडान में पेजेरी काउंटी और युगांडा के एडजुमानी और मोयो जिले माड लोगों के घर हैं। यह क्षेत्र दक्षिण सूडान और युगांडा के बीच की सीमा पर निमुले से लेकर न्योलो नदी तक फैला है, जहां मादी अचोली, बारी और लोलुबो के साथ मिलती है। यह पूर्व से पश्चिम की ओर चलते हुए पारजोक/मागवी से युगांडा तक नील नदी को पार करती है।

टोरिट जिले के दक्षिण-पश्चिम में, जहां नील नदी तेजी से युगांडा में मुड़ती है, वहां मैडी लोग रहते हैं। वे युगांडा के पश्चिमी नील नदी के मोयो और अदजुमानी जिलों में पाए जा सकते हैं।

मैडी की भाषा

वक्ता मैडी नाम से जाते हैं और खुद को संबोधित करते हैं। इसे मैडी लिखा जाता है; एपोस्ट्रोफ़ दर्शाता है कि d निहितार्थ है। शब्द "मादी ती", जिसका अर्थ है "मादी मुँह", का उपयोग बोलने वालों की मातृभाषा का वर्णन करने के लिए किया जाता है। मैडी एक दूसरे को सुरू (एक "कबीले" या "जनजाति") के सदस्य के रूप में पहचानते हैं, जिसे आगे पा (वंशज) में विभाजित किया जा सकता है, जो कभी-कभी सुरू के साथ ओवरलैप हो सकता है। जबकि एक मैडी केवल अपने कबीले के बाहर के किसी व्यक्ति से शादी कर सकती है, वे अक्सर किसी और से शादी करती हैं जो उनके जैसी ही भाषा बोलता है।

मैडी का एक संक्षिप्त इतिहास

'मा'दी' के बारे में व्युत्पत्तियाँ

एक प्रसिद्ध लोककथा का दावा है कि मैडी शब्द की उत्पत्ति एक श्वेत व्यक्ति द्वारा मैडी व्यक्ति से पूछे गए एक प्रश्न के उत्तर में हुई थी। "आप कौन हैं?" का हतप्रभ उत्तर। क्षेत्र के पहले श्वेत व्यक्ति का नाम "मैडी" था, जो "एक व्यक्ति" के लिए दूसरा शब्द है। यह मान लिया गया था कि यह लोगों का नाम है, और तब से यह भ्रष्ट हो गया है।

मोरू-मादी समूह के कई सदस्यों के नाम एक अन्य मादी कथा में बताए गए हैं। जब मादी के पूर्वजों को दक्षिण की ओर जाने के लिए मजबूर किया गया, तो उन्होंने कहा, "चलो यहां एक बस्ती का निर्माण करें," या मुरो-अमाद्री, जब वे एक प्रमुख क्षेत्र में पहुंचे। अपना बचाव करने के लिए, वे एक साथ समूहबद्ध हो गए। इस समूह को मोरू नाम दिया गया था। कमोबेश भूख से मरने की स्थिति में, एक समूह हरे-भरे चरागाहों की तलाश में अलग हो गया। आख़िरकार, उन्होंने एक खाद्य पेड़ की खोज की जिसे लुग्बा (जिसे "रेगिस्तानी खजूर" या ज़िमेनिया एजिपियाका भी कहा जाता है) के नाम से जाना जाता है।

कुछ फल खाने के बाद वे कुछ फल अपने साथ ले गए। जब उनके पेट को फिर से भरने का समय आया, तो उन्होंने एक महिला को, जिसकी फसल बर्बाद हो गई थी, लुग्बा री, या "रेगिस्तानी खजूर" के बारे में पूछते हुए सुना। हालाँकि मैडी इस समूह को लुगबान के रूप में संदर्भित करना जारी रखते हैं, लेकिन अब उन्हें लोगबारा के रूप में जाना जाता है। जब अंतिम समूह उपजाऊ भूभाग पर पहुंचा, तो उन्होंने निर्णय लिया और कहा, "आखिरकार मैं यहाँ हूँ!" इन व्यक्तियों को मैडी के नाम से जाना जाने लगा।

आरंभिक इतिहास

मैडी मौखिक इतिहास के अनुसार, नाइजीरिया वह जगह है जहां मैडी लोगों की उत्पत्ति हुई। बार-बार दोहराए जाने वाले एक मौखिक विवरण के अनुसार, मादी लोगों ने नाइजीरिया छोड़ दिया और दक्षिण की यात्रा की, जब तक कि वे दक्षिण-पश्चिम सूडान के एक शहर अमादी में नहीं पहुंचे, जहां उन्होंने स्थापना की थी। मादी में, वाक्यांश "अमादी" का अर्थ है "हम यहां हैं।" यह यह भी दर्शाता है कि हम कहां हैं। इस कथानक के अनुसार, मैडी और मोरू उस समय भी एक जातीय समूह थे।

मादी लोगों ने नील नदी तक पहुंचने के लिए अमादी से पूर्व की ओर यात्रा की। वहां, वे मोरू और मैडी समूहों में विभाजित हो गए। मैडी समूह नदी के किनारे बस गया जबकि मोरू समूह घूम गया और पश्चिम की ओर चला गया। ऐसा माना जाता है कि मूंगफली को लेकर हुए विवाद के कारण दो समूह (समूह) अलग हो गए। मूंगफली का खुलासा एक मैडी व्यक्ति द्वारा किया गया, जिसने उन्हें स्वयं खाया। उनके मोरू भाई ने उन पर लालची होने का आरोप लगाकर उनसे दूरी बना ली।

हालाँकि, आज का मादी मौखिक इतिहास नाइजीरिया से सूडान में मादी के प्रवास की समय सीमा की पहचान करने में असमर्थ है। इसके अतिरिक्त, यह आज के मादी और उनके अनुमानित पूर्वजों, नाइजीरियाई लोगों के बीच ऐतिहासिक अंतर को भरने में असमर्थ है। उन शोधकर्ताओं के बीच मैडी की उत्पत्ति पर कई दृष्टिकोण हैं जो मैडी से नहीं हैं। मैडी लोग संभवतः 140 और 1700 ईस्वी के बीच दक्षिणी सूडान क्षेत्र में पहुंचे, फिर भी उनकी उत्पत्ति एक रहस्य बनी हुई है। इस समय नीलोटिक लोग उत्तर से दक्षिण की ओर चले गये।

एक मादी मौखिक इतिहास वृत्तांत के अनुसार, जब मादी और मोरू अलग हो गए, तो कुछ मादी जनजातियों ने नील नदी के पास, माउंट राजफ के करीब अपने घर बना लिए। राजफ के दक्षिण में, न्याराबंगा में, अन्य लोगों ने अपने घर बनाए। वे उन स्थानों पर बारी लोगों के साथ घुलमिल गए। मैडी लोगों ने राजाफ में रहते हुए कई साल बिताए। जैसे-जैसे उनकी संख्या बढ़ती गई, वे छोटे-छोटे समूहों में विभाजित हो गए और उनमें से कई राजफ से अलग हो गए। रहने के लिए बेहतर स्थानों की तलाश में कई लोगों ने पिछले कुछ वर्षों में विभिन्न मार्गों से दक्षिण की यात्रा की है। अरापी, गूपी (लोगोपी), लोगिली, मुगी, ओकेई, पांडिकेरी, पतिबी (मोई-बा) और अन्य समूहों के आगे बढ़ने पर नाम बदल गए।

मैडी का युगांडा में प्रवास

यह बस समय की बात है जब तुकुतुकु ने माडी लोगों पर विजय प्राप्त की, उनकी बेहतर सैन्य शक्ति और उन्हें स्वदेशी लोगों (जो उनके साथ शामिल हुए) से मिली मदद को देखते हुए। मैडी के लोगों को तितर-बितर कर दिया गया। अन्य लोग आगे दक्षिण की ओर, युगांडा की ओर चले गए, जबकि अन्य आगे जंगलों में चले गए। कम भाग्यशाली लोगों को पकड़कर ले जाया गया। जो लोग पकड़े गए उनमें से कुछ बाद में तुकुतुकु सेना में भर्ती हो गए, जबकि अन्य ने मजदूर के रूप में काम किया।

सूडान में तुकुतुकु जनजाति की नींव मजबूत होने के बाद कुछ तुकुतुकु आगे दक्षिण की ओर चले गए और युगांडा में अड्डे स्थापित किए। तुकुतुकु के एक समूह ने युगांडा (लेबुबू) के ओड्रूपेल में डेरा डाला। तुकुतुकु के कमांडर एमिन पाशा ने मैडी और अन्य जातीय समूहों (जिन्हें उसने अपनी सेना में शामिल किया था) को एक किला बनाने के लिए मजबूर किया। किला 1879 में बनकर तैयार हुआ था और अब इसे डुफाइल किले के नाम से जाना जाता है। यह किला युगांडा में अल्बर्ट नील नदी के किनारे स्थित है। मैडी लोगों ने किले का निर्माण करने वाले मजदूरों के एक बड़े हिस्से की आपूर्ति की। आज, अधिकांश मैडी लोग मोयो, ओड्रुपेले में रहते हैं।

मैडी की संस्कृति को जन्म देता है

मैडी में जन्म के रहस्य को परेशान करने की प्रवृत्ति थी। उनका संपूर्ण विश्वदृष्टिकोण पुनरुत्पादन पर आधारित था। उनकी भाषा में, जन्मों के प्रभारी सर्वोच्च व्यक्ति को रबंगा कहा जाता था। रबंगा को पारंपरिक अर्थ में एक आत्मा के साथ-साथ पृथ्वी, या "धरती माता" के रूप में भी देखा जाता था। हम जानते हैं कि सभी पौधे मिट्टी से पैदा होते हैं, तो अगर पृथ्वी उसे उपजाऊ नहीं बना सकती तो एक महिला गर्भवती कैसे हो सकती है?, एक बुजुर्ग व्यक्ति ने इस विचार के बारे में अपनी व्याख्या में कहा। यह भी सोचा गया कि रबांगा ने ही सब कुछ बनाया है।

जुडवा

मैडी ने जुड़वाँ बच्चों के जन्म को एक अपशकुन माना और इसके लिए रबांगा को जिम्मेदार ठहराया। जुड़वा बच्चों को रहस्यमय प्राणी माना जाता था; वास्तव में, बड़े जुड़वां का नाम एजैया था, जिसका अर्थ है "उसे झाड़ी में भेज दो", जबकि छोटे जुड़वां का नाम रबंगा था। जुड़वा बच्चों के जन्म के बाद, मां का परिवार और पिता का परिवार प्रत्येक एक भेड़ का योगदान देगा, जिसे जुड़वा बच्चों के माता-पिता और उस महिला द्वारा साझा किया जाएगा जिसने जुड़वा बच्चों की मां की उसके कारावास के दौरान देखभाल की थी। इस अनुष्ठान का नाम लती था।

हर सुबह और शाम को, माँ के परिवार से एक नई भेड़ लानी पड़ती थी और उसे माँ की स्लाइड पर बिस्तर जैसी व्यवस्था में बाँधना पड़ता था। सुबह और रात को छोड़कर जब उसे बिस्तर पर रखा जाता था, भेड़ को अन्य भेड़ों के साथ एक सामान्य जीवन जीने की अनुमति दी जाती थी। जुड़वाँ बच्चों के माता-पिता की रक्षा के लिए जन्म देने के बाद इसे मार दिया गया और बलि के रूप में बलिदान कर दिया गया। भेड़ को रबंगा-बिलो के नाम से भी जाना जाता था, साथ ही उस विशेष छड़ी के बिस्तर को भी, जिस पर उसे अक्सर रखा जाता था।

मैडी की धार्मिक मान्यताएँ

मैडी ने अपना पूरा जीवन इस धारणा के तहत जीया कि उनके पूर्वज मृत्यु के बाद भी मूल आत्माओं के रूप में मौजूद रहेंगे। उनका मानना ​​था कि ओरी की मानवीय मामलों तक सीधी पहुंच है। किसी भी त्रासदी या बीमारी की स्थिति में, वे यह निर्धारित करने के लिए तुरंत ओडज़ो या ओडज़ोगो (चुड़ैल डॉक्टर) से परामर्श लेंगे कि वर्तमान परीक्षा के लिए कौन सा पूर्वज जिम्मेदार था। उनका मानना ​​था कि दुर्भाग्य अमुक आत्मा के क्रोध के कारण होता है। फिर जीवित लोगों पर इसके नकारात्मक प्रभाव का प्रतिकार करने के लिए विशिष्ट आत्मा के लिए बलिदान दिए गए। कहा जाता है कि शक्तिशाली मैडी परिवारों के पास उनकी सहायता के लिए मजबूत पूर्वजों की आत्माएँ होती थीं। बाबू-गैरी मृत लोगों की आत्माओं की संपत्ति के पूरे संग्रह को दिया गया नाम था।

ईसाई धर्म

मैडी लोग युगांडा के मैडी और सूडान के मैडी में विभाजित हो गए। इस तथ्य के कारण कि उपनिवेशवाद और ईसाईकरण का अटूट संबंध था, लगभग उसी अवधि में युगांडा के माध्यम से लाडो एन्क्लेव के उत्तरी भाग में ईसाई धर्म की शुरुआत हुई।

ईश्वर का विचार और उसके लिए मैडी नाम, रुबंगा, अपेक्षाकृत आधुनिक अवधारणाएँ हैं। वे ईसाई धर्म लेकर आए। उदाहरण के लिए, हम मैडी में रोमन कैथोटिक कैटेचिज़्म (ईश्वर की कोई शुरुआत नहीं है) में रुबंगा इदो ओलुका अदु नगा (ईश्वर कितने वर्ष के हैं) प्रश्न का उत्तर देने के लिए बाध्य हैं। आपको रुबंगा ओबी मणि ओबामा वु ड्रि नी के प्रश्न का उत्तर देना है, आदि ओबी न्यी नी ओबा न्यी वु ड्रि नी (जिसने आपको बनाया और आपको पृथ्वी पर रखा) (भगवान ने मुझे बनाया और मुझे पृथ्वी पर रखा)। इसके अतिरिक्त, ता रुबंगा अबी ले अति री अंजेली की हमसे मांग की जाती है (ईश्वर द्वारा बनाई गई पहली चीजें देवदूत थे)।

यदि आप समय में पीछे यात्रा करते हैं और ईसाई विश्वदृष्टि से प्रस्थान करते हैं, तो आप बेनोनिगा पहुंचते हैं। समय और स्थान की अवधारणाएँ निरर्थक और खोखली हैं क्योंकि उससे पहले कुछ भी नहीं था। इस प्रकार, सभी घटनाएँ और रचनाएँ बेरोनिगा के निर्माण के बाद हुईं, और वु (अंतरिक्ष-समय) बेरोनिगो के साथ आया।

ईसाई धर्म की पृष्ठभूमि के बिना, रूबंगा ओबी वु नी मैडी कॉस्मोगोनी में मौजूद नहीं है। यह असंभव है क्योंकि वु (अंतरिक्ष-समय) बेरिंगा द्वारा बनाया गया था, जबकि रुबंगा ईसाई धर्म को मैडी में लाया था। जब दयालुता का अभाव हो तो उसे दयालुता का गुण देना भी गलत है। ओरी का हमेशा वु (आत्मा देवताओं) पर दबदबा रहा है। पेड़, साँप, नदियाँ, पहाड़ियाँ, या दिवंगत माता-पिता और रिश्तेदारों की आत्माएँ, सौम्य और हानिकारक दोनों, ओरिआ की लगातार अभिव्यक्तियाँ हैं। जबकि वृक्ष देवता और नदी देवता ख़त्म हो सकते हैं, लेकिन जिस मूल ने उन प्राणियों को उनके गुण दिए वे कभी ख़त्म नहीं होते क्योंकि वे पुनर्जन्म लेते हैं। मैडी लोग किडोरी (पत्थर की वेदियां) पर ओरी की पूजा करते थे। माडी में पूजा को किरोड़ी दी का (या कभी-कभी वु दी का) कहा जाता है। जब ओरि लोगों से खुश होते हैं, तो वे वू को आशीर्वाद देते हैं, और वू निवासियों के अनुकूल हो जाता है।

इसलाम

हालाँकि कुछ मादी अभी भी मुसलमान हैं, अब उनमें से अधिकांश ईसाई हैं। एंग्लिकन और कैथोलिक ईसाई मादी का बहुमत बनाते हैं। हालाँकि, हर समय ढेर सारे नए चर्च खुलते रहते हैं। युगांडा में, एक बड़ी मुस्लिम आबादी भी है, मुख्य रूप से नुबी, जो अदजुमानी, दज़ैपी और निमुले जैसे वाणिज्यिक केंद्रों में केंद्रित है।

वर्षा कराना

पूरे मैडी गांव में 45 से अधिक वर्षा-निर्माण केंद्र स्थित थे। रेनमेकर ने केवल दो अपवादों को छोड़कर, बारिश कराने के लिए पत्थरों के एक विशेष सेट का उपयोग किया, जो आमतौर पर सफेद रंग का होता था। इन "बारिश के पत्थरों", जैसा कि वे जाने जाते थे, को "नर" और "मादा" पत्थरों में विभाजित किया जा सकता था और माना जाता था कि ये बारिश के साथ आसमान से गिरते हैं। मादा पत्थर या तो गोल या शंक्वाकार होते हैं, लेकिन संभवतः बिना नुकीले नुकीले होते हैं, जबकि नर पत्थर नुकीले नुकीले सिरे के साथ शंक्वाकार होते हैं। वास्तव में, कुछ मादा पत्थर बिल्कुल नर पत्थरों के समान प्रतीत होते थे, लेकिन वर्षा निर्माता आसानी से दोनों के बीच अंतर करने में सक्षम थे।

"बारिश के पत्थर" पाए गए और बिना देर किए प्रमुख को इसकी सूचना दी गई। यह बताया गया है कि "बारिश के पत्थर" गड़गड़ाहट या बिजली के दौरान उछलेंगे। उन्हें विशेष बर्तनों में संग्रहित किया गया था और केवल मुखिया या बारिश कराने वाले की अनुमति से ही देखा जा सकता था, अन्यथा वे आसानी से और नपुंसक रूप से अहंकारी पर्यवेक्षक को मार सकते थे।

अगर बारिश उम्मीद के मुताबिक नहीं हुई तो लोग रेनमेकर से मदद मांगेंगे। रेनमेकर का रेनमेकिंग समारोह पूरी तरह से विचित्र था। रबंगा और पिछले प्रमुखों के लिए प्रार्थनाएँ की गईं, जबकि पत्थरों को तेल या वसा से ढक दिया गया था। प्रसाद के रूप में चढ़ाए गए भोजन को खाने के बाद, पत्थरों को थोड़ी मात्रा में पानी में डुबोया जाएगा। रेनमेकर ने भेंट के भोजन (मटामी, विंबी, और बीन्स) और शीया-बटर नट तेल के साथ बारिश के पत्थरों वाले आश्रयों में प्रवेश किया। बारिश भेजने के लिए मृत प्रमुखों और रबांगा की आत्माओं का आह्वान करते हुए, वह मिट्टी के बर्तन को लकड़ी के बेसिन पर रखता था, उनके बर्तन से "बारिश के पत्थरों" को हटाता था, उन्हें धोता था और एक कटोरे में रखता था।

इस कार्यक्रम में शामिल होने वाले एकमात्र लोग रेनमेकर और मुखिया की प्रमुख महिला थीं। वे फलियों को तेल में उबालते थे और मटमी और विम्बी से बीयर तैयार करते थे। बची हुई विंबी से बाजरे की रोटी भी बनाई जाएगी। रेनमेकर और इसे तैयार करने वाली दो प्रमुख महिलाओं ने इस व्यंजन को खाया। फिर "बारिश के पत्थरों" को पर्याप्त पानी के साथ एक कंटेनर में डाल दिया गया - न तो बहुत अधिक और न ही बहुत कम - उन्हें ढकने के लिए। रेनमेकर और महिलाओं ने पूरे दिन कुछ भी खाने या झोपड़ी छोड़ने से इनकार कर दिया। उस दिन बारिश की आशंका थी.

अगर बारिश नहीं हुई तो एडज़ो से सलाह ली जाएगी, अन्यथा बारिश करने वाला व्यक्ति बारिश पैदा करने की रस्म को लम्बा खींच देगा, जिसमें भेड़ को काटना और खाना भी शामिल होगा। बारिश की आशंका थी, जब तक कि कुछ अविश्वसनीय रूप से अप्राकृतिक न हुआ हो। बारिश करने वाला व्यक्ति एरेवा नामक झाड़ी से एक शाखा चुनता था, उसे लाल गेरू से रंग देता था और उसे झोपड़ी की छत पर रख देता था, जहां अत्यधिक बारिश होने पर बारिश के पत्थर रखे जाते थे।

किंवदंती के अनुसार, केवल दो मैडी जनजातियाँ "बारिश के पत्थरों" के उपयोग के बिना बारिश पैदा करने में सक्षम थीं। उनके पूजा स्थल पर, बुजुर्ग इकट्ठा होते थे और रुबंगा से बारिश लाने के लिए उसके साथ खेलने के लिए कहते थे।

अंधविश्वासों

• यदि कोई व्यक्ति खरगोश, बुशबक या जंगली सुअर का सामना करता है या देखता है तो वह अपनी यात्रा जारी रखने से पहले वापस भागता है और एक जादूगर डॉक्टर से सलाह लेता है।
• यदि किसी के घर पर बैठकर उल्लू चिल्लाता है या किसी व्यक्ति का किसी विशिष्ट सांप या तेंदुए से सामना हो जाता है, तो परिवार में कोई व्यक्ति नष्ट हो जाएगा।
• यदि उनके परिसर के अंदर सियार भौंकता था तो निवासी तुरंत एक नए स्थान पर स्थानांतरित हो जाते थे, जहां पूर्व घर को शाप दिया जाता था।
• यह भी धारणा थी कि कुछ मनुष्यों में तेंदुए में बदलने या नापाक उद्देश्यों के लिए उनका उपयोग करने के लिए उनके साथ संवाद करने की क्षमता होती है।

राजनीतिक व्यवस्था

मैडी की राजनीतिक संरचना और धार्मिक दृष्टिकोण आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। वे सरदारों में विभाजित थे, और ओपी, एक वंशानुगत रसोइया, प्रत्येक सरदार की देखरेख करता था। ओपी द्वारा राजनीतिक और चर्च संबंधी दोनों अधिकारों का प्रयोग किया गया। उन्हें एक राजनीतिक नेता और पूर्व प्रमुखों के संयुक्त अधिकार के केंद्र के रूप में सम्मानित किया गया था।

नेताओं के अलावा, रेनमेकर्स और वुडिपी का भी मैडी समाज में राजनीतिक और धार्मिक महत्व था। वुडिपी का देश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। ऐसा माना जाता था कि प्रमुख, वर्षा निर्माता और वुडिपी सभी पूर्वजों के वंशज थे जो समान कर्तव्य निभाते थे। ऐसा कहा जाता है कि उनके निधन के बाद भी उनके पास समान क्षमताएं थीं। आत्माओं का एक पदानुक्रम मौजूद था जो सामाजिक व्यवस्था के अधिकार की रेखाओं से टी से मेल खाता था।

न्याय व्यवस्था

जादू-टोना करने वाले डॉक्टर को तब बुलाया जाता था जब किसी पर चोरी या व्यभिचार का आरोप लगाया जाता था और वे खुद को निर्दोष मानते थे। शिकायतकर्ता और अभियुक्त को निर्देश दिया गया था कि वे जादू-टोना करने वाले डॉक्टर द्वारा ली गई भाले की घास के प्रत्येक सिरे को पकड़ें। फिर जादू-टोना करने वाला डॉक्टर भाले की घास को काटने के लिए एक तीर का उपयोग करेगा। जिसकी भी गलती थी, वह बीमार हो जाएगा और परिणामस्वरूप सच्चाई सामने आ जाएगी। दोषी पक्ष को आम तौर पर इस प्रकार दोषमुक्त कर दिया गया:

वह एक भेड़ खरीदेगा जिसे मार दिया जाएगा। अभियोक्ता और अभियुक्त दोनों के हाथों का पिछला हिस्सा भेड़ की आंतों के खून और खाद से सना हुआ था। इसके अतिरिक्त, उनकी छाती कुछ खून और मल से ढकी हुई थी। इसमें शामिल दोनों घरों के बुजुर्ग अपने पैरों को जानवर की खाल से बांधने के बाद सुलह के संकेत के रूप में भेड़ के मांस का सेवन करते थे।

जहर से जुड़े मामलों में जादू-टोना करने वाला डॉक्टर एक भाला गर्म करता था और उसके गर्म सिरे से आरोपी व्यक्ति के पैर को छूता था। यदि कोई चोरी दिखाई देती, तो आरोप लगाने वाले को दोषी पाया जाता और तुरंत भाले से मार डाला जाता। यदि किसी की जांघ पर गर्म भाला चुभ जाए तो निःसंदेह वीणा घटित होगी, ऐसा स्वतः ही प्रतीत होता था। हालाँकि ऐसी अफवाहें हैं कि कुछ परिस्थितियों में ऐसा नहीं हुआ।

अर्थव्यवस्था

मैडी आसीन किसान थे। मतामी, विम्बी, साथ ही कई फलियाँ और शीया बटर, उनकी प्राथमिक फसलें थीं। वे अपने पड़ोसियों के साथ लाभदायक तरीके से व्यापार करते थे और विनिमय की अपनी प्राथमिक विधि के रूप में वस्तु विनिमय प्रणाली का उपयोग करते थे।

वे मुर्गियों, बछड़ों, भेड़ों और बकरियों की भी देखभाल करते थे। पूर्व-औपनिवेशिक युगांडा के अधिकांश समुदायों की तरह, उनकी प्राथमिक आर्थिक प्रणाली निर्वाह में से एक थी। मैडी का एक प्रभाग मेतु लोग हैं। वे पश्चिम मैडी में, माउंट ओट्ज़ के पश्चिम में ऊबड़-खाबड़ और ढलान वाले क्षेत्र में स्थित हैं। उच्च मेटु, जिसे मेटुरू के नाम से भी जाना जाता है, और निचले मेटु, जिसे मेइतुली के नाम से भी जाना जाता है, को उनके बीच विभाजित किया गया है।

नृत्य

• म्योर-उल्लासपूर्ण और विलापपूर्ण नृत्य। यह अक्सर उत्सव (जैसे युद्ध की जीत, राजा का जन्म, आदि) और दुख (राजा की मृत्यु, युद्ध के दौरान भूमि की हानि, आदि) दोनों में किया जाता है। ड्रम, लकड़ी के तुरही (ट्यूर, ओडिरी), जानवरों के सींग (पकेरे, बिला), नाचने वाली घंटियाँ (एमजीबिरी), और ड्रम बीट्स का उपयोग अक्सर म्योर डांस (लेरी) के साथ किया जाता है। पुरुष कभी-कभी म्योर डांस (सिरा सोका) के दौरान चिल्लाते हैं। प्रत्येक सीरा विशिष्ट है और एक गुप्त संदेश देता है। सिरा को आम तौर पर अधिकार और पहचान के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है। महिलाएं सम्मान और स्वीकृति के प्रतीक के रूप में अपने स्वयं के बोल (ग्बिलिली) के साथ जवाब देती हैं (आमतौर पर पुरुषों की पत्नियां जो सीरा का उच्चारण करती हैं)। युद्ध गीत (जेनी) विशेष रूप से मुरे के दौरान अक्सर गाए जाते हैं
• गई - राजहंस जैसा युवा छेड़खानी नृत्य।
• कोरे - एक सुंदर नृत्य
• केजुआ - मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा किया जाता है

महत्वपूर्ण पर्यटक आकर्षण

युगांडा में डुफ़ाइल के पास एक किले के महत्वपूर्ण अवशेष हैं, जिसे एमिन पाशा ने 1879 में चार्ल्स जॉर्ज गॉर्डन द्वारा 1874 में चुने गए स्थान के निकट बनवाया था। मूल रूप से स्टीमर के लिए एक बंदरगाह के रूप में उपयोग किया जाने वाला, डुफ़ाइल अब यात्री घाटों द्वारा निमुले से जुड़ा हुआ है। निमुले नेशनल पार्क और सूडान में फुला रैपिड्स दोनों ही क्षेत्र की जलविद्युत आपूर्ति में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।