बान्याकोले

बान्याकोले एक बंटू जनजाति है। वे वर्तमान पश्चिमी युगांडा के मबारारा , बुशेनी और नटुंगामो जिलों में रहते हैं। रुकुंगिरि जिले में, रुजुंबुरा और रुबांडो के वर्तमान राष्ट्रों के लोगों की संस्कृति एक ही है। ऐसा माना जाता है कि नकोरे शब्द का प्रयोग 17वीं शताब्दी में बुन्योरो-कितारा के तत्कालीन ओमुकामा चवाली द्वारा कारो-करुंगी पर विनाशकारी आक्रमण के परिणामस्वरूप किया गया था। अंकोले को मूल रूप से कारो-करुंगी के नाम से जाना जाता था। पुराने नकोरे को इगारा, शीमा, बुहवेजू और कुछ मपोरोरो के तत्कालीन स्वतंत्र राज्यों के साथ एकजुट करके जो बड़ा साम्राज्य बनाया गया था, उसे ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा अंकोले कहा जाता था।

बरगद की उत्पत्ति

बान्याकोले का पता अन्य बंटू जातियों की तरह ही कांगो क्षेत्र में लगाया जा सकता है। किंवदंती के अनुसार, रूहंगा (निर्माता), जिसके बारे में कहा जाता है कि वह दुनिया पर शासन करने के लिए स्वर्ग से आया था, अंकोल में रहने वाला पहला व्यक्ति था। ऐसा माना जाता है कि रूहंगा ने अपने तीन बेटों कैरू, काकामा और काहिमा के साथ यात्रा की थी। एक किंवदंती के अनुसार, रूहंगा ने यह निर्धारित करने के लिए एक परीक्षण किया कि उसका कौन सा बेटा उसका उत्तराधिकारी बनेगा। किंवदंती के अनुसार, परीक्षण में पूरी रात उनकी गोद में दूध से भरे बर्तन रखे जाते थे। माना जाता है कि सबसे छोटा बेटा, काकामा, परीक्षा उत्तीर्ण करने वाला पहला व्यक्ति था, उसके बाद काहिमा और उसके बाद सबसे बड़ा बेटा, कैरू था। परीक्षा में उन्होंने कितना अच्छा प्रदर्शन किया, इसके आधार पर माना जाता है कि रूहंगा ने कैरू और काहिमा को अपने भाई काकामा की सेवा करने का आदेश दिया था। फिर वह काकामा, या रूहंगा, जैसा कि वह भी जाना जाता था, को क्षेत्र का प्रभारी छोड़कर, स्वर्ग लौट आया। इस मिथक में अंकोल संस्कृति में वर्ग स्तरीकरण को दर्शाया गया है। इसे बैरू को यह विश्वास दिलाने के लिए बनाया गया था कि बहिमा के अधीनस्थों के रूप में उनकी भूमिका अलौकिक थी।

सामाजिक संतुष्टि

बान्याकोले समाज को दो समूहों में विभाजित किया गया था: बैरू (कृषिवादी) और बहिमा (पशुपालक)। बहिमा में बैरू पर एक जाति के समान प्रभुत्व संरचना थी। समाज के देहाती और कृषि स्तंभों ने एक दोहरे पिरामिड का निर्माण किया। कुलों ने बैरू और बहिमा दोनों को जातियों के दो समूहों में विभाजित कर दिया (मैं उन्हें वर्गों के बजाय जातियों के रूप में संदर्भित करता हूं क्योंकि बहिमा और बैरू के बीच ऐसे लोग थे जिनमें कुछ समानता थी)। दोनों समूहों ने एक समान पूर्वज होने की बात स्वीकार की। एक व्यापक धारणा थी कि एक कुदाल और एक गाय एक मविरू (बहुवचन बैरू ) और एक मुहिमा (बहुवचन बहिमा) को परिभाषित करते हैं। इस प्रकार की अवधारणा विशेष रूप से सच नहीं थी क्योंकि न तो गायों को प्राप्त करने का सरल कार्य और न ही गायों की हानि तुरंत किसी को मविरु से मुहिमा में बदल देगी। मवेशियों के एक छोटे झुंड वाले मुहिमा को मुरासी के नाम से जाना जाता था। म्वाम्बारी एक मविरू था जो मवेशी रखता था।

दोनों समूह रहने की जगह साझा करते थे और एक-दूसरे पर निर्भर थे। बहिमा और बैरू ने पशु उत्पादों का आदान-प्रदान किया, जबकि बैरू ने बहिमा को कृषि वस्तुएँ भी प्रदान कीं। यह इस तथ्य के कारण था कि बहिमा को बैरू से कृषि वस्तुओं के साथ-साथ स्थानीय बीयर भी चाहिए थी, जबकि बैरू को बहिमा से दूध, मांस, खाल और अन्य पशु उत्पादों की आवश्यकता थी।

भाषा

रून्याकोले, बान्याकोले द्वारा बोली जाने वाली भाषा है। रून्याकोले दो सबसे अधिक पढ़े जाने वाले समाचार पत्रों, ओरुमुरी और एंटात्सी का घर है। पश्चिमी युगांडा में लगभग सभी रेडियो और टेलीविजन स्टेशनों पर प्रसारण की प्राथमिक भाषा रून्याकोर है। इसे किंडरगार्टन और प्राथमिक विद्यालयों में शिक्षा के माध्यम के रूप में पढ़ाया और उपयोग किया जाता है। बान्याकोले लोग रून्याकोरे, एक बंटू भाषा (युगांडा के अंकोले लोग) बोलते हैं। मबारारा, बुशेनी, नटुंगामो, किरुहुरा, इबांडा, इसिंगिरो, कानूनुंगु और रुकुंगिरी जिले ऐसे हैं जहां इसका सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। जो छात्र मानवविज्ञान, एनजीओ कार्य, अन्वेषण और यात्रा, सरकारी कार्य, अफ्रीकी भाषाओं और साहित्य, अफ्रीकी में रुचि रखते हैं कला, अफ़्रीकी इतिहास, अफ़्रीकी भाषाविज्ञान, और समाजभाषाविज्ञान रून्याकोले को सीखने के लिए एक लाभप्रद भाषा मानेंगे। विशिष्ट रून्याकोले अभिवादन में निम्नलिखित शामिल हैं: अगांडी.................................................. कैसे कर रहे ह? [ सामान्य और शाश्वत अभिवादन लेकिन हम उम्र साथियों के बीच अधिक आम है ]

निमारुंगी................................... मैं ठीक हूं/मैं ठीक हूं। [अगंडी को विशिष्ट उत्तर]

ओसिबिरेग्ये...................................आपका दिन कैसा चल रहा है? [दिन के समय सामान्य अभिवादन का प्रयोग कम से कम दोपहर से देर शाम तक किया जाता है]

ओरैरेग्ये/ओरिरेओटा .......................आपकी रात कैसी थी/आपकी रात कैसी गुजरी? [सामान्य सुबह की शुभकामनाएँ]

ओरिगे/ओरियोटा..................................आप कैसे हैं? [आम शाश्वत अभिवादन उम्र के साथियों के बीच अधिक आम है]

Ndigye/Ndiaho...................................मैं ठीक हूं/मैं ठीक हूं [यह Origye/Oriota के लिए विशिष्ट उत्तर है]

काइजे बुहोरोग्ये? ..................................क्या यह शांति है/आप लंबे समय से कैसे हैं? [लंबी अनुपस्थिति के बाद इस्तेमाल किया जाने वाला एक बहुत ही औपचारिक, चिरस्थायी और सामान्य अभिवादन]

एह/अहंकार...................................हां, यह शांति है [उत्तर काइजे बुहोरोग्ये को]

ओरि बुहोरो...................................क्या आप शांतिपूर्ण हैं/क्या आप शांति में हैं/क्या आप ठीक हैं? [विशेष रूप से किसी बुजुर्ग द्वारा अपने साथी बुजुर्गों और अन्य उम्र के लोगों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक बहुत ही औपचारिक अभिवादन]

ईह (सेबो 'सर'/न्याबो 'मम') ..................................हाँ सर/मम, मैं शांतिपूर्ण हूं. [बुहोरो को उत्तर दें]

बान्याकोले के बीच विवाह

अतीत में, लड़के और लड़की के माता-पिता द्वारा अक्सर लड़कियों की जानकारी के बिना, शादी की व्यवस्था करने की प्रथा थी। आमतौर पर, लड़के के माता-पिता पहल करते थे, और उपयुक्त दुल्हन का धन प्राप्त करने के बाद, दुल्हन को घर लाने की योजना बनाई जाती थी। जब किसी लड़की की बड़ी बहन या बहनें अभी भी अविवाहित थीं, तो वह परंपरागत रूप से शादी के लिए योग्य नहीं थी। यदि छोटी बहन को शादी का प्रस्ताव मिलता है, तो यह कहा जाता है कि लड़की के माता-पिता कार्यक्रमों का प्रबंधन करेंगे ताकि वे छिपकर बड़ी बहन को शादी समारोह में भेज सकें। एक बार दूल्हे को इसके बारे में पता चलने के बाद उससे सवाल पूछने की उम्मीद नहीं थी। यदि वह इसे वहन कर सकता है, तो वह आगे बढ़ सकता है और छोटी बहन से शादी करने से पहले अतिरिक्त दुल्हनधन का भुगतान कर सकता है। दुल्हन के भाग्य का पूरा भुगतान करना पड़ता था, और पिता को अपने बेटे की शादी से संबंधित अन्य सभी खर्चों को वहन करना पड़ता था।

पूरे विवाह समारोह में लड़की की चाची सहित कई लोग शामिल होंगे। कुछ परंपराओं के अनुसार, दुल्हन के पास जाने से पहले पति चाची के साथ संभोग करता था। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, चाची का काम दूल्हे की शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए दूल्हे और उसकी भतीजी को यौन गतिविधियों में शामिल होते हुए देखना या सुनना था। चूंकि अंकोल में लड़कियों को शादी तक कुंवारी रहने का इरादा था, इसलिए यह कहा जाता है कि उनकी जिम्मेदारी थी लड़की को घर कैसे शुरू करें इसके बारे में सलाह दें। पहला रिवाज असत्य है क्योंकि चाची आम तौर पर एक बुजुर्ग महिला होती है जो दूल्हे की मां की उम्र के बराबर होती है, लेकिन अन्य दो रिवाज सटीक हैं। यदि लड़की के माता-पिता को पता होता कि उनकी बेटी कुंवारी नहीं है, तो वे लड़की को अन्य उपहारों के साथ एक छिद्रित सिक्का या अन्य खोखली वस्तु देकर औपचारिक रूप से पति को सूचित करते थे।

ओरुहोको

ओकुटेरा ओरुहोको एक शब्द था जिसका उपयोग किसी लड़की को उसकी सहमति या बहुत अधिक योजना के बिना अचानक शादी करने के लिए मजबूर करने की प्रथा का वर्णन करने के लिए किया जाता था, जब उसने जानबूझकर उससे प्यार करने से इनकार कर दिया था या जब उसने किसी विशेष लड़के को अस्वीकार कर दिया था।

अंकोले पारंपरिक सभ्यता की विशेषता ओकुटेरा ओरुहोको की प्रथा थी, हालाँकि अब भी इसके संकेत मौजूद हैं। इस तकनीक को समाज ने नापसंद किया था, लेकिन फिर भी यह प्रचलित और फायदेमंद थी। हालाँकि, अपराधी को जुर्माने के रूप में बड़ी मात्रा में धन का भुगतान करना पड़ता था। इस तकनीक को विभिन्न तरीकों से अंजाम दिया गया।

लंड का इस्तेमाल एक ऐसा तरीका था. एक लड़का जो उस लड़की से शादी करना चाहता था जिसने उसे ठुकरा दिया था, वह एक मुर्गा लेता था, लड़की के घर जाता था, मुर्गे को आंगन में फेंक देता था और फिर भाग जाता था। यह माना जाता था और डर था कि जब लड़की घर पर थी, लड़के का पीछा करने से इनकार कर रही थी या अनावश्यक तैयारी कर रही थी, तो मुर्गा बांग देगा, तो वह या परिवार का कोई अन्य सदस्य जल्दी ही मर जाएगा। लड़की को तुरंत लड़के के घर पहुंचाना पड़ा।

एक अन्य प्रकार का ओरुहोको लड़की के चेहरे पर बाजरे का आटा लगाकर किया जाता था। लड़का विनोइंग ट्रे से कुछ आटा लेता था, जिसका उपयोग आटा पीसने वाले पत्थर से निकलते समय पकड़ने के लिए किया जाता है, और अगर वह लड़की को बाजरा पीसते हुए देखता है तो उसे उसके चेहरे पर फैला देता है। किसी भी देरी या औचित्य के परिणामस्वरूप ऊपर उल्लिखित प्रक्रियाओं में उपयोग किए गए परिणामों के समान परिणाम होंगे, इसलिए बच्चा भाग जाएगा और उसे लड़की के पास भेजने के लिए तत्काल व्यवस्था की जाएगी।

ओकुटीरा ओरुहुको प्रदर्शन करने के तीन अन्य तरीके थे, विशेषकर बहिमा के बीच। उनमें से एक में लड़के द्वारा लड़की के गले में रस्सी बांधना और सबके सामने यह घोषणा करना शामिल था कि उसने ऐसा किया है। दूसरे में लड़की के सिर पर ओरविहुरा का पौधा रखना शामिल था, और तीसरे में लड़के को उसके चेहरे पर दूध छिड़कते हुए उसे दूध पिलाना था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह प्रथा केवल तभी हो सकती है जब लड़का और लड़की अलग-अलग कुल के हों।

ओरुहुको एक हानिकारक और अपमानजनक प्रथा थी। जिन लड़कों के पास कोई अन्य विकल्प नहीं था, वे आमतौर पर इसे आजमाते थे। हालाँकि, यह आम तौर पर इतनी तेजी से किया जाता था कि लड़की के रिश्तेदारों के संगठित होने से पहले ही लड़का गायब हो जाता था, भले ही लड़का इतना भाग्यशाली न हो कि बचकर निकल सके और लड़की के परिवार की तुलना में तेजी से भाग सके। आमतौर पर लड़के को अत्यधिक मात्रा में वधू धन देकर दंडित किया जाता था। उससे अधिक नहीं तो दोगुना शुल्क लिया जाएगा। यदि विवाह विफल हो गया, तो चालान की गई अतिरिक्त गायों का भुगतान नहीं किया गया।

जन्म

बान्याकोले ने किसी भी असामान्य जन्म अनुष्ठान का अभ्यास नहीं किया। आम तौर पर, एक महिला को उसकी माँ के पास तब भेजा जाता था जब वह पहली बार बच्चे को जन्म देने वाली होती थी। जो महिलाएँ साहसी थीं, जैसा कि उनमें से अधिकांश थीं, दाई की सहायता के बिना अपने आप बच्चे को जन्म दे सकती थीं। फिर भी, अगर कुछ गलत होता है, तो एक अभिनय दाई, आमतौर पर एक बुजुर्ग महिला को बुलाया जाएगा।

यदि बच्चे के जन्म के बाद बच्चा खुलकर और उसके तुरंत बाद उभरने में विरोध करता है तो मां को कुछ दवाएं दी जाएंगी। महिला के पति को मोर्टार के साथ घर के शीर्ष पर चढ़ना था, अलार्म बजाना था और फिर यदि सामान्य जड़ी-बूटियाँ इसे बाहर लाने में विफल रहीं तो मोर्टार को घर के ऊपर से नीचे गिरा देना था।

बच्चे का नामकरण

जन्म के बाद बच्चे को कोई नाम दिया जा सकता है। माँ द्वारा अपने कारावास के दिनों को समाप्त करने के बाद, इस प्रथा को एकिरीरी के नाम से जाना जाता था। यदि बच्चा लड़का होता, तो माँ चार दिनों तक अपने कमरे में रहती; अगर लड़की होती तो तीन दिन तक अपने कमरे में रहती। स्थिति के आधार पर, युगल तीन या चार दिनों के बाद अपने यौन संबंध जारी रखेंगे, जिसे ओकुक्वा एइज़ायर के नाम से जाना जाता है। माता-पिता का व्यक्तिगत इतिहास, बच्चे का जन्म समय, सप्ताह के दिन, जन्म का स्थान, या पूर्वज का नाम सभी का बच्चे को दिए गए नाम पर प्रभाव पड़ता है। बच्चे की माँ, दादा और पिता सभी नाम चुनेंगे। हालाँकि, पिता की प्राथमिकता आम तौर पर प्रबल होती थी।

प्रदान किए गए नाम संज्ञा या क्रिया थे जिनका उपयोग रोजमर्रा के भाषण में किया जा सकता है। नाम अक्सर देने वालों की भावनात्मक स्थिति को भी व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, बानोरो नाम काहेरु ने पति के संदेह को दर्शाया कि माँ का बच्चा परिवार के बाहर है। पुरानी अंकोल संस्कृति में महिला अपने ससुराल वालों के साथ यौन संबंध बना सकती है और संभवतः उनसे बच्चे भी पैदा कर सकती है। इन बच्चों को परिवार के बाकी बच्चों जैसा ही व्यवहार मिला।

मौतें

बान्याकोले ने मृत्यु को प्राकृतिक घटना नहीं माना। उनका मानना ​​था कि जादू-टोना, बुरी किस्मत और पड़ोसियों की दुश्मनी मौत के लिए जिम्मेदार है। तिहरिहो मुफ़ु अतरोग्यिर्वे उनकी कहावतों में से एक थी। दूसरे शब्दों में, "मुग्ध हुए बिना कोई नहीं मरता।" उन्हें इस विचार को स्वीकार करने में कठिनाई हो रही थी कि कोई व्यक्ति जादू-टोना या दूसरों की द्वेष की सहायता के बिना मर सकता है। परिणामस्वरूप, जो लोग किसी मृत्यु से प्रभावित होते थे वे मृत्यु के कारण की पहचान करने के लिए किसी ओझा की सलाह लेते थे।

आम तौर पर, एक मृत व्यक्ति घर में तब तक रहेगा जब तक संबंधित परिवार के सदस्यों को इकट्ठा होने में समय न लग जाए। किसी व्यक्ति को बैरू के बीच, या तो परिसर में या बागान में दफनाया जाएगा। उसे बहिमा के बीच क्राल में दफनाया जाएगा। शवों को औसतन दोपहर में पूर्व की ओर मुख करके दफनाया जाता था। जहां एक पुरुष को उसके दाहिनी ओर लेटने के लिए कहा गया, वहीं एक महिला को उसके बायीं ओर लेटने के लिए मजबूर किया गया। एक महिला को दफनाने के बाद तीन दिन का शोक दिया गया, जबकि एक पुरुष को चार दिन का शोक दिया गया। सभी पड़ोसी और मृतक का परिवार दुःख के दिनों में मृतक के घर पर ही रुका रहेगा।

पूरे मोहल्ले ने इस दौरान खुदाई और शारीरिक श्रम से परहेज किया क्योंकि यह सोचा गया था कि अगर किसी ने ऐसा किया, तो वह ओलावृष्टि लाएगा जो पूरे गांव को नष्ट कर देगा। ऐसे व्यक्ति को इसी तरह एक जादूगर के रूप में सोचा जा सकता है, और उन पर उस व्यक्ति की मौत के लिए ज़िम्मेदार होने का आसानी से संदेह किया जा सकता है जिसे अभी-अभी दफनाया गया था। हालाँकि, पड़ोसियों द्वारा खुदाई करने या अन्य श्रम-गहन कार्यों को करने से इनकार करने का उद्देश्य परिजनों को सांत्वना देना था।

शोक के दिनों को समाप्त करने के लिए, यदि मृत व्यक्ति घर का मुखिया होता तो उसके प्रमुख बिल को मार दिया जाता और खा लिया जाता। यदि मृतक बहुत बूढ़ा था और उसके पोते-पोतियाँ थीं, तो अतिरिक्त अनुष्ठान समारोह किए जाएंगे। यदि कोई व्यक्ति अपने परिवार के किसी सदस्य के प्रति नाराजगी रखते हुए मर जाता है, तो उनके भूत को पकड़ने और उन्हें उन लोगों को परेशान करने के लिए वापस आने से रोकने के लिए उन्हें विभिन्न वस्तुओं के साथ दफनाया जाता था।

एकल लोगों और आत्महत्या करने वालों के लिए विशेष अंतिम संस्कार सेवाएँ थीं। किसी के द्वारा अपनी जान लेना निन्दनीय था। आत्महत्या करने वाले किसी व्यक्ति को दफनाना बहुत कठिन होता था। एक महिला जो रजोनिवृत्ति तक पहुंच गई थी, वह शरीर को एक पेड़ (एनक्यूराज़ारा) से काट देती थी। ऐसी स्त्री जादुई शक्तियों से सुसज्जित थी। दरअसल, यह सोचा गया था कि जिसने भी आत्महत्या के लिए इस्तेमाल की गई रस्सी को काटा, उसकी भी जल्द ही मृत्यु हो जाएगी।

परंपरा के अनुसार, कभी-कभी आत्महत्या पीड़ितों के शरीर को छूना असंभव था। रस्सी कटने पर लाश कब्र में न गिरे, इसके लिए उसके ठीक नीचे कब्र खोदी जाती थी। उसके बाद, कब्र को बस ढक दिया गया। वहां अंतिम संस्कार या कोई पारंपरिक शोक रीति-रिवाज नहीं होगा। पीड़ित को उस पेड़ के साथ जिंदा जला दिया जाएगा जिससे वह लिपटा था। आत्महत्या करने वाले व्यक्ति के परिवार द्वारा उस पेड़ के किसी भी हिस्से का उपयोग जलाऊ लकड़ी के रूप में नहीं किया जाएगा।

इसके अतिरिक्त, एक स्पिनर के अंतिम संस्कार के लिए विशिष्ट औपचारिकताएँ थीं। यह सोचा गया था कि यदि ऐसी लड़की की मृत्यु हो जाती है, तो उसका भूत जीवित लोगों को परेशान करने के लिए वापस आ जाएगा क्योंकि वह दुखी होकर मर गई थी। शव को दफनाने के लिए ले जाने से पहले, मृत लड़की के भाइयों में से एक को आत्मा को प्रसन्न करने और इसके बुरे परिणामों को रोकने के लिए शव के साथ संबंध बनाने का नाटक करना पड़ता था। ओग्येज़ा एम्पांगो अहमुत्वे इस क्रिया को दिया गया नाम था। फिर शव को पिछले दरवाजे के पास रखकर दफनाया गया। ऐसा कहा जाता है कि यदि कोई पुरुष बिना पत्नी के मर जाता है, तो उसे केले के तने के रूप में दर्शाया जाता है और उसके साथ दफनाया जाता है। ऐसा माना जाता था कि इससे मृत व्यक्ति की आत्मा और जीवित लोगों पर उसके दुष्ट निर्णयों को शांत किया जा सकता था। पीछे के दरवाजे से शव भी दाखिल हुआ।

रक्त भाईचारा

बरगद के लोगों में रक्त भाईचारा एक प्रथा थी। ओकीकोरा ओमुकागो समारोह में, कोई सगा भाई बन जाएगा। वास्तविक समारोह के लिए दोनों लोगों को एक चटाई पर इतना करीब बैठना था कि उनके पैर ओवरलैप हो जाएं। वे अपने दाहिने हाथों में एक ओमुरिंज़ी पेड़ का अंकुर और एक ईजुब्वे-प्रकार की घास का अंकुर (एरिथिना टोमेंटोसा) रखते थे। बैरू में एक ओमुटोसा (अंजीर) के पेड़ का अंकुर (फ़िकस एरीओबोट्रियोइड्स) भी होगा।

समारोहों का मास्टर प्रत्येक व्यक्ति की दाहिनी नाभि में एक छोटा सा कट लगाएगा। प्रत्येक व्यक्ति के हाथ ओमुरिन्ज़ी पेड़ के खून से सने हुए सिरे और उगी हुई घास पर रखे गए थे। बहिमा के लिए केवल मुटोमा स्प्राउट का उपयोग किया गया था। फिर प्रत्येक व्यक्ति अपने बाएं हाथ से दूसरे का हाथ पकड़ेगा, और वे दोनों एक ही समय में एक-दूसरे के हाथों में खून, दूध, या खून और बाजरे का आटा निगल लेंगे। इस प्रक्रिया का उपयोग बैरू के साथ किया जाता था। एक ही कबीले के लोगों के बीच रक्त भाईचारा नहीं बनाया जा सकता था क्योंकि, स्वाभाविक रूप से, उन्हें भाई माना जाएगा। सगे भाई एक दूसरे के साथ हर दृष्टि से सगे भाई जैसा व्यवहार करते थे।

बान्याकोले राजनीतिक व्यवस्था

बान्याकोले की सरकार केंद्रीकृत थी। राजनीतिक खाद्य श्रृंखला के शीर्ष पर ओमुगाबे नाम का एक राजा था। एंगान्ज़ी नाम के एक प्रधान मंत्री ने उनके अधीन कार्य किया। तब अबाकुरू बेब्यांगा , या प्रांतीय प्रमुख थे। उनके बाद प्रमुख होते थे जो पैरिश और उप-पैरिश स्तर के स्थानीय मामलों के प्रभारी होते थे।

राजा का पद विरासत में मिला था। राजा को बहिंडा शाही परिवार का सदस्य होना था, जो नजुनाकी के बेटे रूहंगा का वंशज होने का दावा करता था। किसी राजा की मृत्यु के बाद राजगद्दी कौन संभालेगा, यह तय करने के लिए अक्सर उत्तराधिकार संबंधी विवाद होते थे। एक लंबे समारोह के बाद नए राजा को पदस्थापित किया जाएगा। किसी राजा की मृत्यु के बाद उसकी कुछ पत्नियाँ आत्महत्या कर लेती थीं या ऐसा करने के लिए मजबूर हो जाती थीं। शाही दरबार में कुछ नौकर भी आत्महत्या कर लेते थे। किंवदंती के अनुसार, राजा के बाद के जीवन में शामिल होने के लिए बैंगो कबीले के कुछ सदस्यों को भी अतीत में मार दिया गया होगा। राजा के शरीर को एक सामान्य व्यक्ति की लाश से अलग करने के लिए ओमुगुटा के नाम से भी जाना जाता था, जिसे ओमुरम्बो कहा जाता था। बयांगवे कबीले ने, इस अवसर के लिए अबाहित्सी के रूप में प्रस्तुत करते हुए, इसे विशेष रूप से दफनाया। ओमुगाबे अफायर कहने के बजाय, जो उचित रून्याकोले शब्द है, कोई यह कहेगा कि ओमुगाबे अताहिजे यह संदेश देने के लिए है कि राजा का निधन हो गया है।

रॉयल रीगलिया

एक भाला और ड्रम अंकोले के शाही राजचिह्न का निर्माण करते थे। बाग्येन्दनवा शाही ड्रम शक्ति के प्राथमिक उपकरण के रूप में कार्य करता था। माना जाता है कि अंतिम मुचवेज़ी सम्राट वामाला ने इस ड्रम को बनाया था। यह ढोल तभी पीटा जाता था जब कोई नया राजा नियुक्त होता था। इसमें एक अनोखी झोपड़ी थी, और झोपड़ी को बंद करने पर नाराजगी जताई गई थी। बगयेन्दनवा में हमेशा आग लगी रहती थी, और इसे बुझाने का एकमात्र तरीका यह था कि राजा की मृत्यु हो जाए। साथ वाले ड्रमों में काबेम्बुरा, न्याकाशिजा, ईगुरा, कूमा और नजेरु या बुरेम्बा शामिल थे, जिन्हें बुज़िम्बा साम्राज्य से प्राप्त किया गया था। ढोल के पास अपनी गायें भी थीं।

धर्म

रुहंगा सर्वोच्च प्राणी (निर्माता) के बारे में बान्याकोले की अवधारणा थी। रूहंगा का घर बादलों के ठीक ऊपर स्वर्ग में माना जाता था। कहा जाता है कि सभी चीजें रूहंगा द्वारा बनाई और दी गई थीं। हालाँकि, यह सोचा गया था कि दुष्ट लोग रूहंगा की इच्छाओं को विफल करने के लिए काले जादू का उपयोग कर सकते हैं और लोगों और भूमि में बीमारी, अकाल, मृत्यु, या यहाँ तक कि नंगेपन ला सकते हैं।

रूहंगा की अवधारणा को इमांडवा के पंथ में अधिक आदिम अभिव्यक्ति मिली। जरूरत के समय उन तक आसानी से पहुंचा जा सकता था क्योंकि वे विशेष रूप से विभिन्न परिवारों और कुलों के लिए देवता थे। ऐसा कहा जाता था कि परिवार के देवता प्रत्येक परिवार के मंदिरों में निवास करते थे। जब भी बीयर बनाई जाती थी या किसी बकरी को मारा जाता था तो बीयर से भरी एक लौकी और मांस के कुछ छोटे टुकड़े मांडवा मंदिर में रखे जाते थे। परिवार के सदस्य बीमारी या दुर्भाग्य की स्थिति में बीमारी या दुर्भाग्य को रोकने के लिए देवताओं से प्रार्थना करने के साधन के रूप में ओकुबंदवा अनुष्ठान करेंगे।

एंटरेको

पके केले को दबाकर, रस को पानी और ज्वार के साथ मिलाकर, और फिर मिश्रण को ओबवाटो नामक लकड़ी के बर्तन में रात भर किण्वित करने के लिए छोड़ दिया जाता है, बन्यनकोले ने बीयर बनाई। प्रत्येक सामाजिक सांप्रदायिक गतिविधि या अन्य कार्यक्रम में बीयर की आवश्यकता होती है। जब भी बीयर का उत्पादन किया जाता था, तो बान्याकोले में उसे एंटरेको कहा जाता था। अपनेपन और अच्छे पड़ोसी के संकेत के रूप में, बीयर बनाने वाले किसी भी व्यक्ति को पड़ोसियों के लिए कुछ अलग रखना पड़ता था। एंटरेको इस तनावपूर्ण बियर का नाम था।

वह आम तौर पर अपने पड़ोसियों को बुलाता था और किसी के बियर बनाने के एक या दो दिन बाद उन्हें आरक्षित बियर परोसता था। जो कोई भी इस प्रथा की उपेक्षा करता था उसे एक बुरा पड़ोसी माना जाता था क्योंकि यह बहुत महत्वपूर्ण था। आवश्यकता पड़ने पर उसे पड़ोसियों की सहायता नहीं मिल सकेगी। ये लोग एंटरेको सेवा के दौरान महत्वपूर्ण मुद्दों पर बात करेंगे जो विशेष रूप से उनके क्षेत्र, राज्य और उससे आगे को प्रभावित करते थे। कई समारोहों में नृत्य भी शामिल होगा। पुरुष और महिलाएं दोनों बान्याकोर के पारंपरिक नृत्य में भाग लेंगे, जिसे एकीइटागुरिरो के नाम से जाना जाता है। बहिमा ने प्रतिस्पर्धी गायन भी किया और मवेशियों के बारे में गीत गाए और आक्रामक और रक्षात्मक युद्धों में बहादुरी का प्रदर्शन किया।

बाजरा बरगद के बीच एक आम भोजन था। इसमें केले, आलू और कसावा मिलाया गया। एक परिवार की साल भर खाद्य आपूर्ति बनाए रखने की क्षमता धन और समृद्धि का संकेत थी। बीन्स, मटर और मूंगफली को मुख्य सॉस के रूप में परोसा जाता है, साथ ही एशुविगा, एन्याबुटोंगो, डोडो, एक्यिजाम्बा, ओमुगोबे और ओमुरिरी जैसे विभिन्न प्रकार के साग के साथ-साथ घरेलू और जंगली दोनों जानवरों के मांस के साथ परोसा जाता है। एक परिवार का सम्मान नहीं किया जाता था यदि यह वर्ष के अधिकांश समय के लिए पर्याप्त भोजन का उत्पादन या भंडारण करने में असमर्थ था। अभाव के समय में, एक महिला अपनी बेटियों के साथ भोजन के लिए दूसरे परिवार के बगीचे में काम करने जाती थी। इस प्रक्रिया को ओकुशका के नाम से जाना जाता था। यह बेहद अपमानजनक था और इससे प्रभावित परिवार की छवि खराब हो गई। वास्तव में, यह परिवार की बेटियों को संभावित प्रेमी-प्रेमिकाओं के लिए कम आकर्षक बना देगा क्योंकि आस-पड़ोस में यह व्यापक रूप से जाना जाएगा कि वे एक ढीले-ढाले घर से आती हैं।

विशेष अवसरों के लिए बाजरा और मांस तैयार किया जाता था। कसावा और आलू को सम्मानजनक भोजन नहीं माना जाता था और जब तक वास्तव में भोजन की कमी न हो, मेहमानों को परोसा या खाया नहीं जा सकता था। परिवार शायद ही कभी पूरा खाना एक साथ खाते हों। हालाँकि, परिवार के मुखिया को बचा हुआ खाना खाने की अनुमति नहीं थी। इसके अलावा, लड़कों और पुरुषों को जले हुए आलू खाने के प्रति आगाह किया गया। क्योंकि यह इतना मीठा था, शिकार पर या काम के दौरान जब भी कोई व्यक्ति इसकी मिठास के बारे में सोचता था तो उसे अपना काम छोड़कर घर लौटने का प्रलोभन होता होगा। महिलाएं और बच्चे समान रूप से इस भोजन का सेवन करते हैं। एनजुबा, एक दूध और रक्त व्यंजन, बहिमा का मुख्य आहार था। इसके अलावा, वे किसानों से आलू, कसावा और मटुक के लिए दूध और घी का आदान-प्रदान करते थे। वास्तविक भोजन की कमी के दौरान बहिमा केवल दूध और रक्त पर जीवित रह सकती थी।

गिनती की विधि

बान्याकोले ने गिनती की एक अनूठी प्रणाली का उपयोग किया। वे अपनी अंगुलियों से एक से दस तक गिनने में सक्षम थे। केवल तर्जनी दिखाकर एक को दर्शाया जाता था। पहली और दूसरी अंगुलियों का उपयोग दो का संकेत देने के लिए किया जाता था, अंतिम और तीसरी अंगुलियों का उपयोग तीन का संकेत देने के लिए किया जाता था, और अंगूठे को अंदर दबाकर बंद मुट्ठी का उपयोग पांच को इंगित करने के लिए किया जाता था। संख्या छह को दर्शाने के लिए पहली, दूसरी और तीसरी उंगलियों को प्रदर्शित किया गया था। पहली, मध्यमा और आखिरी उंगलियों को प्रदर्शित करते हुए तीसरी उंगली को दबाकर सात नंबर का सुझाव दिया। दोनों हाथों की पहली उंगलियों को एक साथ दबाने का मतलब आठ, मध्यमा उंगली को अंगूठे से दबाने का मतलब नौ, और अंगूठे को बाहर की तरफ दबाकर मुट्ठी बनाने का मतलब दस होता है।

इसके बाद, पढ़ें: बहिमा और बैरू की विशिष्ट पहचान की खोज