बागंडा और उनकी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत

बागांडा युगांडा का सबसे अधिक आबादी वाला जातीय समूह है, और बुगांडा साम्राज्य पिछले राज्यों में सबसे शक्तिशाली था। यह युगांडा के संपूर्ण भूमि क्षेत्र का एक चौथाई से अधिक हिस्सा है। बुगांडा युगांडा के सबसे बड़े शहर और राजधानी कंपाला का घर है। वे युगांडा के मध्य क्षेत्र पर कब्ज़ा करते हैं, जिसे ऐतिहासिक रूप से बुगांडा प्रांत के रूप में जाना जाता है। परिणामस्वरूप, बगंडा अब कंपाला, मपिगी, मुकोनो, मसाका, कलंगला, किबोगा, रकाई और मुबेंडे में पाया जा सकता है।

मजेदार तथ्य

उच्चारण: बाह-गहन-दाह

स्थान: युगांडा

भाषा: लुगांडा

धर्म: ईसाई धर्म (प्रोटेस्टेंटवाद और रोमन कैथोलिकवाद); इसलाम

बगंडा की उत्पत्ति

बगंडा का प्रारंभिक इतिहास अस्पष्ट है, उनकी शुरुआत के बारे में कई प्रतिस्पर्धी किंवदंतियाँ हैं। एक वृत्तांत के अनुसार, वे बगंडा पौराणिक कथाओं के प्रसिद्ध पात्र किंटू के वंशज हैं, जो पहले मानव थे। दावा किया गया था कि उसने निर्माता देवता गुगुलु की बेटी नाम्बी से शादी की थी। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, किंटू। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, कहा जाता है कि किंटू माउंट एल्गॉन के माध्यम से पूर्व से आया था, और बुगांडा के रास्ते में बुसोगा से होकर गया था।

एक अन्य किंवदंती के अनुसार, बागांडा उन लोगों के पूर्वज हैं जो वर्ष 1300 के आसपास पूर्व या उत्तर-पूर्व से आए थे। बुगांडा के प्रमुख नृवंशविज्ञानी सर अपोलो कागवा द्वारा दर्ज की गई किंवदंतियों के अनुसार, किंटू, मूल मुगांडा, के बारे में दावा किया जाता है कि वे यहां आए थे। सर अपोलो कागवा द्वारा दर्ज की गई किंवदंतियों के अनुसार, पोडी में पृथ्वी, किबिरो तक चली गई, और अंततः युगांडा के आधुनिक वाकिसो जिले के क्याडोंडो में बुगांडा की स्थापना की गई।

क्योंकि बागंडा बंटू हैं, उनकी उत्पत्ति पश्चिम और मध्य अफ्रीका (अब कैमरून के आसपास) के बीच के क्षेत्र में होने की सबसे अधिक संभावना है, और वे बंटू प्रवासन के माध्यम से अपनी वर्तमान स्थिति में आए।

बगंडा (बुगांडा) साम्राज्य की उत्पत्ति के बारे में सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत कथा यह है कि इसकी स्थापना काटो किंटू ने की थी। यह काटो किंटू पौराणिक किंटू से इस मायने में भिन्न है कि उसे व्यापक रूप से एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में स्वीकार किया जाता है जिसने बुगांडा का निर्माण किया और उसका पहला 'कबाका' बना, जिसने किंटू की पौराणिक कथाओं के संबंध में एक सम्राट के रूप में अपनी वैधता साबित करने के लिए किंटू नाम लिया। वह एक शक्तिशाली राज्य बनाने के लिए कई युद्धरत जनजातियों को एक साथ लाने में सफल रहा।

बगंडा द्वारा बोली जाने वाली भाषा

लुगांडा एक बंटू भाषा है जो बागांडा द्वारा बोली जाती है। यह नाइजर-कांगो भाषा परिवार से संबंधित है। मुगांडा लुगांडा भाषा में बगंडा का एकल रूप है। लुगांडा, कई अन्य अफ़्रीकी भाषाओं की तरह, तानवाला है, जिसका अर्थ है कि कुछ शब्द पिच के आधार पर भिन्न होते हैं। समान वर्तनी लेकिन अलग-अलग स्वर वाले शब्दों के अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं। लुगांडा रूपकों, कहावतों और किंवदंतियों से भरा है।

भाषाई रूप से समृद्ध संस्कृति में बच्चों को वयस्क जीवन के लिए तैयार करने के लिए भाषण कौशल सिखाया जाता है। लुडिक्या के खेल में, या "पीछे की ओर बात करना" में, एक प्रतिभाशाली बच्चा अपने साथियों को प्रभावी ढंग से शामिल कर सकता है। उदाहरण के लिए, ओमुसज्जा ("आदमी") जजा-सा-मु-ओ बन जाता है। खेल के दूसरे संस्करण में, अक्षर z को प्रत्येक अक्षर के बाद रखा जाता है जिसमें एक स्वर होता है, उसके बाद उस अक्षर में स्वर होता है। इस प्रस्तुति में ओमुसज्जा ओ-ज़ो-मु-ज़ू-सा-ज़ज्जा-ज़ा बन जाएगा। लड़के और लड़कियाँ दोनों लुडिक्या खेलते हैं, उनका दावा है कि इसका उपयोग आमतौर पर वयस्कों से रहस्य छुपाने के लिए किया जाता है।

धर्म

बागंडा के अधिकांश लोग आज ईसाई हैं, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट लगभग समान रूप से विभाजित हैं। मुसलमान जनसंख्या का लगभग 15% (इस्लाम के अनुयायी) हैं।

बलुबाले पंथ उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बागंडा के बहुमत द्वारा प्रचलित एक स्वदेशी (मूल) धर्म था। बुगांडा में, कटोंडा (प्रमुख देवता) को समर्पित तीन मंदिर थे, जो सभी क्याग्वे में स्थित थे और उनकी देखरेख नजोवु जनजाति के पुजारी करते थे। इनमें से प्रत्येक देवता (बालुबाले) एक अलग मुद्दे से चिंतित थे। उदाहरण के लिए, उर्वरता का देवता, युद्ध का देवता और झील का देवता था।

दूसरे बालूबाले ने एक अनोखा उद्देश्य पूरा किया। आकाश के देवता और बिजली के देवता किवानुका के पिता गुगुलु, उन सभी में सबसे महत्वपूर्ण थे। वहाँ रोग के देवता कावम्पुली, चेचक के देवता नदौला, भूकंप के देवता मुसी, वामाला झील के देवता वामाला और विक्टोरिया झील के देवता मुकासा भी थे। किताका भूमि के देवता थे, जबकि मुसोके इंद्रधनुष के देवता थे।

पूरे बुगांडा में, कई बालूबाले को समर्पित मंदिर थे। प्रत्येक मंदिर में एक माध्यम और एक पुजारी होता था जो बालूबाले और लोगों के बीच संपर्क का काम करता था और उसके पास मंदिर पर अधिकार होता था। कुछ कुलों में पुरोहिती विरासत में मिली थी, हालाँकि एक ही देवता का पुजारी अन्य कुलों में पाया जा सकता है।

राजाओं के पास अपने स्वयं के मंदिर होते थे जहाँ वे पूजा कर सकते थे। राजा के मंदिर पर शाही बहन ननालिन्या ने कब्ज़ा कर लिया था। बागंडा किंवदंती के अनुसार, बलुबाले धर्म की स्थापना काबाका नकीबिंज ने अपने अधिकार को मजबूत करने के लिए की थी, और उन्होंने इस प्रक्रिया में राजनीतिक और धार्मिक दोनों भूमिकाओं को एकीकृत किया।

बागंडा आज गहरे धार्मिक हैं, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो।

  खाना

माटूके, एक केला, बगंडा का मुख्य आहार है (केला परिवार में एक उष्णकटिबंधीय फल)। इसे अक्सर मूंगफली की चटनी या मांस सूप के साथ परोसा जाता है, और इसे भाप में पकाया या पकाया जाता है। अंडे, मछली, फलियाँ, मूंगफली, मवेशी, मुर्गे और बकरियाँ, साथ ही मौसम में दीमक और टिड्डे भी प्रोटीन के अच्छे स्रोत हैं। पत्तागोभी, बीन्स, मशरूम, गाजर, कसावा, शकरकंद, प्याज और विभिन्न प्रकार की हरी सब्जियाँ भी आम सब्जियाँ हैं। मीठे केले, अनानास, पैशन फ्रूट और पपीता कुछ उपलब्ध फल हैं। उपलब्ध पेय पदार्थों में केले (एमवेंज), उबले हुए अनानास का रस (मुनानंसी), और मक्का से प्राप्त स्वदेशी किण्वित पेय पदार्थ (कसोली) शामिल हैं। कटलरी होने के बावजूद, अधिकांश बागंडा अपने हाथों से खाना पसंद करते हैं, खासकर घर पर।

बुगांडा में विवाह संस्कृति

जांगु ऑनफुम्बायर विवाह के लिए पारंपरिक शब्द था (आओ मेरे लिए खाना बनाओ)। बागंडा के लिए विवाह जीवन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटक था। आम तौर पर, एक महिला को तब तक महत्व नहीं दिया जाता जब तक वह शादीशुदा न हो। एक आदमी तब तक संपूर्ण नहीं माना जाएगा जब तक कि उसकी शादी न हो जाए। और जिस पुरुष के पास जितनी अधिक स्त्रियाँ होती थीं, वह उतना ही अधिक पुरुष माना जाता था। इसका तात्पर्य यह है कि बगंडा निश्चित रूप से बहुपत्नी थे। एक आदमी पांच या अधिक पत्नियों से तब तक शादी कर सकता है जब तक वह उनकी देखभाल कर सकता है।

पहले, माता-पिता अपने बच्चों की शादी की व्यवस्था शुरू करते थे और उसका प्रबंधन करते थे। उदाहरण के लिए, एक पिता अपनी बेटी के लिए पति चुन सकता है, बेटी से यह सवाल किए बिना कि चुना गया दूल्हा बहुत बूढ़ा है, बहुत छोटा है, या अवांछनीय है। बुजुर्ग पुरुषों के लिए युवा महिलाओं से शादी करके अपने प्रेम जीवन को फिर से जगाने की प्रथा थी। हालाँकि, जैसे-जैसे समय बीतता गया, लड़के अपने निर्णय लेने में सक्षम हो गए और, अपने परिवार की सहायता से, कानूनी विवाह की तैयारी करने लगे। लड़की का एकमात्र योगदान उसकी सहमति होगी। उचित परिचय और आवश्यक दुल्हन धन के भुगतान के बाद एक औपचारिक समारोह आयोजित किया जाएगा, और लड़की को कानूनी तौर पर शादी के लिए सौंप दिया जाएगा।

सुपुर्द-ए-खाक की रस्म के मौके पर अगर लड़की कुंवारी होती तो उसकी मौसी उसके साथ होती थी। यदि वह नहीं होती, तो अनुरक्षक के रूप में चाची उसके साथ नहीं जातीं। चाची का उद्देश्य बिस्तर और एक बकरी लेना होगा जिसने कभी यौन संबंध नहीं बनाए थे। वह बाहर जाते समय घर के पिछले दरवाजे से होकर जाती थी। जब वे घर पहुँचे तो बकरी को काटा गया और बिना नमक के खाया गया। ऐसे उत्सव खाने, पीने, नाचने और मेलजोल के अद्भुत अवसर होते थे।

माम्बा और नगाबी कुलों के सदस्यों को छोड़कर, कोई भी व्यक्ति अपने ही कुल के भीतर विवाह नहीं कर सकता था। उन्होंने बस इतना कहा कि उनकी संख्या बड़ी थी. तब भी दूर के कबीले के सदस्यों के बीच विवाह होता था।

बगंडा की संस्कृति में मृत्यु

बागंडा मौत से भयभीत थे। उन्हें मृत्यु के बाद जीवन जैसी अवधारणाओं पर कोई विश्वास नहीं था। जब भी कोई मरता था तो वे उसके शव के चारों ओर विलाप करते थे और विलाप करते थे। रोना बहुत ज़रूरी था क्योंकि जो कोई रोता या चिल्लाता नहीं था उस पर लाश की हत्या का आरोप लगाया जा सकता था। बागंडा ने मृत्यु को स्वाभाविक परिणाम नहीं माना। सभी मौतों का दोष जादूगरों, जादूगरों और अन्य सांसारिक आत्माओं पर लगाया गया। परिणामस्वरूप, व्यावहारिक रूप से प्रत्येक मृत्यु के बाद एक जादू-टोना करने वाले डॉक्टर से परामर्श लिया जाएगा।

पांच दिन बाद शव को रीति रिवाज से दफनाया गया। शरीर को अभी भी जीवन के घटक को बनाए रखने और इसलिए पुनर्जीवित होने में सक्षम होने की उम्मीद में लंबे समय तक इंतजार करना पड़ा। कुछ लोग, विशेष रूप से महिलाएं, यह देखने के लिए कि क्या उसे दर्द महसूस हो रहा है, शव को चुटकी काटने तक की हद तक आगे बढ़ जाती हैं। ऐसा माना जाता था कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में तेजी से बिगड़ती हैं, इसलिए उन्हें आम तौर पर पहले दफनाया जाता था। एक महीने का शोक मनाया जाएगा, उसके दस दिन बाद अंतिम संस्कार की रीति-रिवाजों को ओकवाब्या ओलुम्बे के नाम से जाना जाएगा।

ओक्वाब्या ओलुम्बे एक बड़ी औपचारिक दावत थी जिसमें कबीले के सभी बुजुर्गों के साथ-साथ बड़ी संख्या में व्यक्तियों को भी आमंत्रित किया गया था। इसमें उपस्थित लोगों के बीच बहुत अधिक खाना, पीना, नृत्य करना और कभी-कभी यौन गतिविधि शामिल होती है। यदि मृतक परिवार का मुखिया था, तो उसी समय एक उत्तराधिकारी स्थापित किया जाएगा। उत्तराधिकारी को औपचारिक छाल का कपड़ा पहनाया जाएगा और एक भाला और एक छड़ी से सुसज्जित किया जाएगा, जो दरवाजे पर खड़ा होगा। तब बुजुर्ग उसे आवश्यकतानुसार सलाह देते थे और मांग करते थे कि वह अन्य बातों के अलावा लाभार्थियों की सहायता करे। मृतक के बच्चों को छाल के कपड़े में लपेटा जाता था और कहा जाता था कि वे बागान में दिल खोलकर रोएँ ताकि मृतक का भूत बाहर आ जाए।

बुगांडा में जन्म

जब एक महिला गर्भवती होती थी, तो वह अपने जघन भागों को बड़ा करने के लिए नालोंगो जड़ी बूटी का उपयोग करती थी। यदि महिला पहले ही बच्चे को जन्म दे चुकी है, तो वह गर्भावस्था के सातवें महीने के दौरान जड़ी-बूटी का उपयोग शुरू कर देगी। यदि वह पहली बार प्रयास कर रही है तो वह गर्भावस्था के छठे महीने में इसका उपयोग शुरू कर देगी।

किगोमा (जन्म के बाद) को जन्म देने के बाद प्रवेश द्वार के पास दफनाया गया था। इसे दफनाने का उद्देश्य इसे उन लोगों के हाथों से दूर रखना था जो इसका उपयोग बच्चे की हत्या या मां को बांझ बनाने जैसे बुरे उद्देश्यों के लिए करना चाहते हों। जन्म देने के बाद माँ को तीन दिनों तक कैद में रखा जाएगा, लेकिन समय की अवधि गर्भनाल के सूखने पर निर्भर करती है। करीब दो हफ्ते बाद पत्नी के बच्चे को जन्म देने के बाद पति पहली बार उसके साथ सेक्स करेगा। यह बच्चे के स्वास्थ्य से जुड़ा एक संस्कार था और उस दिन बच्चे का नामकरण किया जाएगा। इसके बाद, महिला अपने पति के साथ यौन संबंध फिर से शुरू करने से पहले कुछ समय तक अविवाहित रहेगी।

सामाजिक विभाजन

बकोपी के नाम से जाना जाने वाला लोगों का एक समूह सामाजिक सीढ़ी (सर्फ़) के निचले भाग में रहता था। फॉलर्स द्वारा मुकोपी को "सिर्फ एक व्यक्ति जिसे कोई फर्क नहीं पड़ता" के रूप में परिभाषित किया गया था। बाकोपी, बुगांडा के अन्य दो सामाजिक वर्गों, बामी (प्रमुखों) और बलांगिरा (राजकुमारों) की सद्भावना पर निर्भर थे। वे भूमि पर निर्भर थे, फिर भी उनका उस पर कोई कानूनी दावा नहीं था। परिणामस्वरूप, मुकोपी अनिवार्य रूप से मावामी या कबाका का नौकर था।

मुखिया, या बामी, जैसा कि वे बगंडा समाज में जाने जाते थे, आरोही क्रम में अगला वर्ग थे। बामी जन्मजात बामी नहीं थे, लेकिन वे असाधारण सेवा और प्रतिभा के माध्यम से या केवल शाही नियुक्ति के माध्यम से बामी बन गए होंगे। बुगांडा समाज में, बामी मध्यम वर्ग के थे। बामी वर्ग, वास्तव में, किगांडा प्रणाली की गतिशीलता को प्रदर्शित करता है। बटाका को पहले बामी (कबीले प्रमुख) का दर्जा प्राप्त था। हालाँकि, 1750 के बाद, बकोपी वर्ग के सदस्यों को बामी में पदोन्नत किया जाने लगा। बाकुंगा, बटाका और बटोंगोले तीन पैटर्न हैं जिन्हें बामी में विभाजित किया जा सकता है।

बलांगिरा बुगांडा समाज का सर्वोच्च सामाजिक वर्ग था। यह अभिजात वर्ग था, जिसका शासन करने का दावा शाही खून पर आधारित था। किसी भी समय, समाज काबाका, रानी मां (जिसे नामासोल, नबीजानो, या कन्याबिंबवा के नाम से भी जाना जाता है), नलिन्या (लुबुगा के नाम से भी जाना जाता है), कातिकिरो और किम्बुग्वे को मान्यता देगा। बुगांडा में, समूह ने अपना स्वयं का वर्ग स्थापित किया।

बागंडा की सामाजिक विशेषताएं

पहले बागंडा को बहुत बड़ी और चपटी नाक के साथ छोटा और गठीला माना जाता था। ये लक्षण आज भी बगंडा में पाए जा सकते हैं, लेकिन वे अधिकतर अपनी मूल संरचना खो चुके हैं। ऐसा अधिकतर उनकी विभिन्न संस्कृतियों के साथ घुलने-मिलने की क्षमता के कारण होता है। रवांडा, बुरुंडी, अंकोले, टोरो और बसोगा के कई लोग समय के साथ बगंडा बन गए हैं, और उन्हें इस पर गर्व है।

बागंडा को आम तौर पर अपने समुदाय पर गर्व है और वे उन लोगों का स्वागत करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं जो उनके साथ जुड़ना चाहते हैं। उनमें यह मानने की प्रवृत्ति है कि उनकी संस्कृति अन्य युगांडावासियों से बेहतर है, और वे अक्सर अपने पड़ोसियों को हेय दृष्टि से देखते हैं। उनकी श्रेष्ठता की मनोवृत्ति उपनिवेशवाद से प्रेरित थी, जिसने उन्हें दूसरों के उत्पीड़न में सहयोगी बनाया और फिर उन्हें युगांडा के संरक्षित राज्य के तहत एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्रदान किया।

उनकी महिलाएँ सम्मान के प्रतीक के रूप में घुटने टेककर एक-दूसरे का अभिवादन करती हैं। एक मुगांडा शायद ही कभी किसी दूसरे का अभिवादन किए बिना उसके पास से गुजरता हो, और वे अपने कपड़े पहनने और चलने के तरीके को लेकर काफी नख़रेबाज़ होते हैं। खाने पर सख्त कानून लागू होंगे और हर कोई, पुरुष और महिला, एक चटाई पर बैठेगा। नर एक तरफ बैठ गया, जबकि मादा अपने घुटनों को मोड़कर पीछे की ओर बैठ गई। ऐसा माना जाता है कि कोई भी भोजन क्षेत्र तब तक नहीं छोड़ सकता था जब तक कि सभी ने खाना पूरा नहीं कर लिया हो और खाना पकाने वाले व्यक्ति को "ओफुम्बे न्यो" और परिवार के मुखिया को "ओगाबुडे" कहे बिना नहीं छोड़ा जा सकता था।

बागंडा की अर्थव्यवस्था

बागंडा का मुख्य व्यवसाय कृषि कार्य था। केले, शकरकंद, कसावा, रतालू, सेम, लोबिया और विभिन्न प्रकार की हरी सब्जियाँ खेती की जाने वाली प्रमुख फसलों में से थीं। उनके पास मुर्गियाँ, बकरियाँ, भेड़ और मवेशी भी थे।

भूमि एक मूल्यवान आर्थिक संपत्ति थी, और कबाका का मतलब इस सब पर मालिकाना हक (राजा) का था। बिना किसी चेतावनी के, कबाका किसी भी समय किसी को भी ज़मीन दे सकता है या ले सकता है। साज़ा प्रमुख जैसे राजनीतिक पद के बदले में ज़मीन दी गई थी। मुलुका प्रमुख या गोम्बोलोला प्रमुख भूमि बाद में प्रमुख के अधिकार क्षेत्र के तहत लोगों को खेती करने के लिए दी जाएगी। हालाँकि, व्यवहार में, भूमि अभी भी कबाका की थी। कोई भी मुखिया जिसने राजनीतिक अधिकार खो दिया, वह भूमि पर भी नियंत्रण खो देगा।

बागंडा कला की सुंदर कृतियाँ बनाने में सक्षम थे। उनमें उत्कृष्ट कारीगर, छाल के कपड़े बनाने वाले, बुनकर और कुम्हार शामिल थे। उन्होंने शानदार चटाईयों के साथ-साथ टोकरियाँ, बर्तन और कुर्सियों की एक विस्तृत श्रृंखला का निर्माण किया। बुगांडा आज युगांडा के शीर्ष छाल कपड़ा निर्माताओं का घर है। भाले, ढाल, धनुष और तीर भी उनके द्वारा बनाए गए थे। उन्होंने विभिन्न आकारों और रूपों में विभिन्न प्रकार के ड्रम, साथ ही एंडिडी जैसे कई अन्य संगीत वाद्ययंत्र भी बनाए।

बगंडा मछली पकड़ने और शिकार करने में बेहद कुशल थे। महिलाएं अधिकांश घरेलू कार्य और खेती संभालती थीं, जबकि पुरुष लड़ाई, शिकार और मछली पकड़ने पर ध्यान केंद्रित करते थे। इसके बावजूद, आधुनिक औद्योगिक उत्पादन प्रथाओं ने इन सभी गतिविधियों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया है। औद्योगीकरण से शिल्प कौशल और बाज़ार बुरी तरह प्रभावित हुए हैं, फिर भी कुछ कौशल अभी भी देश के विभिन्न हिस्सों में पाए जा सकते हैं।

बाद के समय में, 18वीं शताब्दी के मध्य में, बुगांडा ने इंटरलाकस्ट्रिन व्यापार के केंद्र के रूप में ब्यूनोरो का दर्जा छीन लिया। उन्नीसवीं सदी के मध्य से, उन्होंने इंटरलाकस्ट्रिन क्षेत्र के लोगों और तटीय अरबों के साथ हाथीदांत, सूखे केले, सफेदी, चीनी मिट्टी की चीज़ें और अन्य शिल्प का व्यापार किया। जब 1890 के दशक में उपनिवेशवादी आये, तो बागंडा ने खुले हाथों से उनका स्वागत किया और व्यापार और नकदी फसलों पर आधारित एक नई अर्थव्यवस्था बनाई। बागांडा अब युगांडा के सबसे धनी लोगों में से एक है।

बागंडा की राजनीतिक व्यवस्था

बगंडा में एक केंद्रीकृत सरकार थी जो 1750 तक इंटरलाकस्ट्रिन क्षेत्र में सबसे अच्छी तरह से संगठित थी। राजा, जिसे कबाका के नाम से भी जाना जाता था , राज्य का प्रमुख था। बटाका का अतीत में काफी राजनीतिक दबदबा था। उनकी स्थिति मूलतः कबाका के समान थी, यद्यपि वे सबाताका के रूप में उनके अधीन थे। हालाँकि, 1750 के बाद, कबाका राजनीतिक शक्ति की स्थिति में बटाका से काफी ऊपर पहुँच गया। कबाका की स्थिति वंशानुगत थी, लेकिन यह एक कबीले तक ही सीमित नहीं थी क्योंकि राजा जितना संभव हो उतने कुलों में विवाह करता था, जिससे सिंहासन के प्रति निष्ठा को इस अर्थ में प्रोत्साहित किया जाता था कि बावन कुलों में से प्रत्येक एक दिन राजा पैदा करना चाहता था। .

प्रधान मंत्री, जिन्हें कातिकिरो , मुगेमा , शाही बहन, नामासोले के नाम से जाना जाता है, और नौसैनिक और सेना के नेता, जिन्हें गबुंगा और मुजासी के नाम से जाना जाता है, उन अन्य लोगों में से थे जो महत्वपूर्ण राजनीतिक और सामाजिक पदों पर थे।

साम्राज्य को प्रशासनिक संस्थाओं में संगठित किया गया था जिन्हें अमासाज़ा (काउंटियों) के रूप में जाना जाता था, जिन्हें अमागोम्बोलोला (उप-काउंटियों) में विभाजित किया गया था, जिन्हें आगे एमिलुका (पैरिश) में विभाजित किया गया था, जिन्हें आगे उप-पैरिशों में विभाजित किया गया था। सबसे छोटी इकाई बुकुंगु थी, जो मूलतः एक गाँव थी। कबाका ने सभी स्तरों पर सभी प्रमुखों को नामांकित किया, और वे सीधे उसके प्रति जिम्मेदार थे। उसके पास अपनी इच्छानुसार किसी भी प्रमुख को चुनने या बर्खास्त करने का अधिकार था। वंशानुगत मुखियापन 1750 के बाद वंशानुगत नहीं रहा। मुखियापन कबीले के आधार पर दिया गया था, लेकिन केवल विशिष्ट और योग्यता वाले लोगों को।

बकोपी के बच्चों को ओकुसेंगा प्रणाली के तहत प्रशिक्षुता के रूप में प्रमुखों और कबाका के दरबार में बड़े होने के लिए भेजा गया था। राजनीतिक पद उन लोगों को दिए गए जिन्होंने अपनी योग्यता सिद्ध कर दी थी। इस प्रणाली में बहुत अधिक दासता और कड़ी मेहनत के साथ-साथ नेताओं से कठोर व्यवहार भी शामिल था। यदि किसी व्यक्ति की सेवाएँ अनुकरणीय थीं, तो वह मुख्यतः पदानुक्रम के माध्यम से एक सामान्य व्यक्ति से नियुक्त कातिकिरो तक चढ़ सकता था।

बागंडा की उत्तराधिकार संस्कृति

काबाका की मृत्यु के बाद उत्तराधिकार के मुद्दे हुआ करते थे। हालाँकि, समय के साथ, ऐसे संघर्षों से बचने के लिए संरचनात्मक परिवर्तन किए गए। इस तरह के परिवर्तनों का सबसे पहला उदाहरण राजा का अपने सभी पुत्रों को मार डालने और उसकी मृत्यु के बाद केवल एक को राजपाट पाने के लिए छोड़ने का निर्णय था। यह विधि समय की कसौटी पर खरी उतरने के लिए बहुत ही प्राचीन थी। मरने से पहले, निवर्तमान राजा उस व्यक्ति को नामांकित करेगा जो उसका उत्तराधिकारी होगा। ऐसा कहा जाता है कि इस तरह के नामांकन का सर्वोत्तम मानवीय क्षमता के अनुसार पालन किया जाएगा। कातिकिरो, किम्बुग्वे (पारंपरिक बुरुली साज़ा प्रमुख) और कसुज्जा-लुजिंगा ऐसे परिदृश्य में अंतिम निर्णय लेंगे (बलांगिरा बेंगोमा-स्पष्ट उत्तराधिकारियों की देखभाल के लिए लुगावे कबीले से पारंपरिक रूप से नियुक्त एक प्रमुख)। मितुबा अन्य राजकुमार थे जो सिंहासन के उत्तराधिकारी नहीं थे, और वे सबलांगीरा नामक एक प्राचीन राजकुमार के सीधे शासन के अधीन थे । 1900 के समझौते ने इस रणनीति को काफी हद तक बदल दिया है। काबाका को लुकीइको द्वारा चुना जाना था और इंग्लैंड और आयरलैंड की महारानी, ​​​​भारत की महारानी और अन्य द्वारा अधिकृत किया गया था। हालाँकि, ये पूर्वापेक्षाएँ केवल कागज़ों पर थीं। अंतिम दो राजा, मुतेसा द्वितीय और उनके पुत्र मुतेबी द्वितीय, को उनके पिता द्वारा नामांकित किए जाने के बाद चुना गया था।

काबाका की मृत्यु

जब काबाका की मृत्यु हो गई, तो उसके माजागुज़ो ड्रमों को एक सुरक्षित स्थान पर ले जाया गया जब तक कि एक नया काबाका नियुक्त नहीं किया गया। ड्रमों की सुरक्षा लुगावे कबीले के सदस्यों द्वारा की जाती थी। गोम्बोलोला के नाम से जानी जाने वाली पवित्र अग्नि, जो काबाका के जीवनकाल के दौरान महल के प्रवेश द्वार पर लगातार जलती रही थी, बुझ जाएगी। जब नया कबाका स्थापित हो जाएगा, तो इसे फिर से जलाया जाएगा। दरअसल, जब एक कबाका की मृत्यु हो जाती थी, तो सामान्य शब्द "ओमुलिरो ग्वे बुगांडा गुज़िकाइड" था, जिसका अर्थ था "बुगांडा की आग बुझ गई है।"

ऐसा माना जाता है कि राजा के जीवन को आग जलाने से जोड़ने की प्रथा किंटू के शासनकाल के दौरान शुरू हुई और 1966 में मुटेसा द्वितीय के लुबिरी महल से भागने तक जारी रही। सेनक्लोले और मुसोलोज़ा आग के पारंपरिक रखवाले थे। वाक्यांश "अग्ये ओमुकोनो मु नगाबो," जिसका अर्थ है "उसने ढाल को जाने दिया है," काबाका की मृत्यु की घोषणा करने के लिए भी इस्तेमाल किया गया था।

कबाका का दफ़नाना

जब काबाका की मृत्यु हो गई, तो उसके शरीर को उचित कपड़ों में लपेटा गया और काबाका के घर के "ट्वेकोबे" कमरे में रख दिया गया। दो प्रमुखों, कांगावो (बुलेमेज़ी के देश प्रमुख का शीर्षक) और मुगेरेरे (बुगेरेरे के देश प्रमुख) को तुरंत निकाय की कमान सौंपी जाएगी। दफनाने से पहले शव को छह महीने से अधिक समय तक क्षत-विक्षत किया जाएगा। बगंडा ने सोचा कि एक आदमी की आत्मा हमेशा उसके जबड़े की हड्डी के पास रहती है। इस वजह से, कबाका के जबड़े की हड्डी को दफनाने से पहले उसके शरीर से हटा दिया गया और एक विशेष मंदिर में रखा गया।