O povo Kakwa

Os Kakwa são um povo que habita o extremo noroeste de Uganda. Eles residem no condado de Koboko, no distrito de Arua. Os Kakwa são de ascendência Kushita e são simplesmente Nilotas em termos de ética.

História dos Kakwa

Eles deixaram a África Oriental (região da Núbia) da cidade de Kawa, entre a terceira e a quarta catarata do Nilo, segundo a tradição oral Kakwa. O Sudão do Sul vem primeiro, depois o Uganda e a República Democrática do Congo, mais a sul. Na Idade Média, alguns dos Kakwa que faziam fronteira com Uganda abraçaram o Islã e a escola Maliki de teologia sunita. Em 1889, Tewfik Pasha, um descendente do governante islâmico egípcio Khedive Ismail (Isma'il Pasha), anexou-os à região de Equatoria. A área habitada pelo povo Kakwa foi incluída no Protetorado de Uganda à medida que o poder colonial britânico se espalhava pela África Oriental e pelo Egito.

Quando o General Idi Amin, que era de origem Kakwa, derrubou o governo do Uganda num golpe de estado, o povo Kakwa ganhou reconhecimento à escala global. Ele nomeou membros de seu grupo étnico e núbios para cargos militares e civis importantes em sua administração. Deteve e assassinou representantes de outros grupos étnicos, como o povo Acholi e Lango, cuja lealdade questionou. Os Kakwa sudaneses na primeira guerra civil do país também receberam armas e apoio financeiro de Idi Amin. Mais tarde, outras violações dos direitos humanos foram alegadas contra funcionários do governo Kakwa no governo de Idi Amin. Muitas pessoas Kakwa foram mortas em assassinatos de retaliação quando Amin foi deposto em 1979, o que levou a que mais pessoas Kakwa deixassem a região e fugissem para o Sudão. No entanto, regressaram agora às suas áreas nativas na região do Nilo Ocidental, no norte do Uganda.

Origens de Kakwa

Em relação aos primórdios dos Kakwa, existem basicamente duas tradições. De acordo com uma parte do folclore, Yeki foi o ancestral do povo Kakwa de Uganda. Alega-se que ele se mudou de Karobe Hill, no sul do Sudão, para o Monte Liru, em Koboko. Segundo essa história, Yeki tinha sete filhos, um dos quais foi pego mordendo os irmãos. Como resultado, Yeki teria dado a ele o apelido de Kakwan ji, que significa mordedor. Segundo a lenda, os descendentes de Yeki adotaram a forma plural e se autodenominaram Kakwa .

De acordo com a segunda lenda, os Kakwa eram anteriormente chamados de Kui. Segundo a lenda, os Kui eram guerreiros ferozes que puniam severamente seus adversários. Desde então, os Kui afirmam ter se autodenominado "Kakwa" porque seus ataques furiosos lembravam mordidas de dente. A grande maioria dos Kakwa em Koboko adere fervorosamente a este costume.

Quase todos os clãs Kakwa em Koboko, uma parte de Maracha e Aringa podem traçar suas raízes até Loloyi, mas nenhum deles consegue identificar exatamente o que ou onde Loloyi está. O Kakwa pode ser ligado linguisticamente ao Bari do sul do Sudão. Na verdade, os Kakwa continuam a acreditar que são parentes dos Kuku, Mundari, Nyangwar, Pojuru e até Karamojong.

Segundo a história de Koboko, os primeiros ancestrais Kakwa originaram-se na direção da Etiópia. De acordo com esta tradição, os Kakwa e os Bari se separaram em um ponto desconhecido. Eles teriam sido divididos no condado de Bari, a leste do Nilo, de acordo com especulações generalizadas. Eles podem ter se separado dos Bari em Kapoeta, visto que são simples nilóticos como os Iteso e os Karimojong.

Configuração social e política de Kakwa

Os Kakwa segmentaram estruturas políticas. Na ausência de uma autoridade centralizada, os clãs serviram como entidades sociais e políticas fundamentais. Cada clã tinha lealdade histórica adequada e era politicamente distinto dos outros.

Um chefe conhecido como matéria presidiu cada clã. O chefe tinha os nomes de Buratyo e Ba Ambogo, entre outros clãs. O chefe era o mais alto funcionário político, e os Temejik, ou anciãos do clã, eram os oficiais diretamente abaixo dele. Os Temejik eram frequentemente responsáveis ​​por um subclã e eram parentes do chefe, pois eram irmãos ou tios.

Uma pessoa política e um fazedor de chuva, o chefe. Os Kakwa de Koboko continuam a reconhecer que alguns deles serviram como chefes. Apenas as tribos fazedoras de chuva eram elegíveis para a chefia, e o chefe deteria simultaneamente os títulos de chefe da terra e chefe da chuva.

No entanto, havia alguns clãs Kakwa que careciam de fazedores de chuva. Ludara Kakwa é uma ilustração. Eles citaram o fato de Solo, seu ancestral, não ter vindo de uma família que fazia chover como justificativa. Os papéis de chefe da terra e chefe da chuva foram divididos nesses clãs. O papel do chefe da chuva foi dado a outra pessoa que não era o chefe. No entanto, era incomum encontrar um chefe que também não fosse um fazedor de chuva.

O status do chefe foi herdado na cultura matrilinear Kakwa. A posição do cacique não foi herdada entre os clãs que não produziam chuva, no entanto. Um fazedor de chuva emprestado tinha pouca influência política, mas os clãs sem ele podem pegá-lo emprestado de outros clãs. Em vez disso, ele receberia pagamento por seus serviços.

Clientela

Os Kakwa não tinham classes claramente definidas, embora houvesse membros da classe alta e baixa na comunidade. Funcionários domésticos, pastores de gado e crianças pequenas constituíam as classes mais baixas.

Eles ficariam com uma pessoa de classe alta mesmo depois de se casarem, se cuidassem bem de seus dependentes. Um cliente, entretanto, iria embora e procuraria outro mestre se fosse tratado de forma hostil ou de uma forma que o fizesse parecer subordinado. Se um cliente fosse chamado de monyatio, que significa “estranho em casa”, ele normalmente sairia e iria para outro lugar. Quando um cliente atingisse a idade de casar, seu mestre cobriria os custos de sua noiva. Ele então se tornaria um membro da família.

Escolhendo e instalando um chefe

Algum tipo de rito costumeiro tinha que ser realizado antes que uma pessoa pudesse se tornar o chefe. Um chefe normalmente tinha uma conta secreta que seus antepassados ​​lhe transmitiram. Sem o conhecimento dos filhos, o chefe frequentemente colocava a conta na comida e os convidava para comer. A pessoa que encontrasse a conta e a entregasse ao pai o sucederia. Seu pai o fez carregar sua bengala e banquinho para onde quer que fosse depois disso. Esperava-se também que ele observasse de perto o que seu pai fazia, a fim de se familiarizar com suas futuras funções. Se fosse bem reconhecido que o nomeado não tinha responsabilidade, os anciãos tinham autoridade para rejeitá-lo. Embora existissem vários métodos, este era normalmente usado para escolher o sucessor de um chefe.

Se um líder não tivesse filhos, seu parente mais próximo assumiria o controle. Se um chefe falecesse, deixando um filho pequeno, um regente seria escolhido para assumir o comando até que o menino atingisse a idade adulta. Um incidente semelhante ocorreu na mídia no final da década de 1890. Quando o chefe Bongo faleceu, seu filho Baba foi nomeado chefe eleito. Entretanto, Ali Kenyi, seu sobrinho, foi escolhido como regente. Baba foi infeliz, pois os belgas chegaram antes que ele pudesse efetivamente assumir o seu cargo. Eles trabalharam juntos e Ali Kenyai manteve a cadeira.

Todos os membros do clã se reuniriam na residência principal conhecida como Kadina mata para a posse do chefe. Era habitual os idosos sentarem-se sozinhos e solicitarem as bênçãos dos antepassados ​​para que o novo chefe pudesse liderar o seu povo em paz e prosperidade enquanto traziam comida e bebida. Dança e celebração seguiriam então.

Papel do chefe

O chefe do clã teve que aconselhar seu clã a evitar que seu gado pastasse nas plantações de outros clãs e defender as áreas de caça do clã contra ataques de outros clãs. No caso de ataque externo e derrota, era sua responsabilidade evacuar a sua população e tentar negociar uma resolução pacífica. Além disso, atuou como conselheiro do conselho de anciãos. Ele não precisava do conselho dos anciãos se atuasse na qualidade de fazedor de chuva. Isso porque se pensava que um homem comum, não importa quantos anos tivesse, não tinha a capacidade de convocar chuva ou executar rituais reprodutivos.

Configuração militar de Kakwa

O chefe não mantinha um exército. Cada chefia tinha, no entanto, um comandante militar conhecido como Jokwe. Para obter informações dos ancestrais do clã sobre as proezas militares do clã adversário antes de se preparar para a guerra, o chefe e os Jokwe consultavam os mais velhos e realizavam uma cerimônia ritual.

Uma galinha era amarrada no meio de um círculo desenhado no chão como parte do ritual. Sinais de sucesso ou derrota seriam alternativamente colocados ao redor do perímetro do círculo. Depois disso, a galinha no centro do círculo seria morta. O líder alertaria todo o clã para não ir à guerra caso morresse ou estivesse perto da “derrota”. O líder do clã rival seria então abordado para iniciar negociações de paz. O clã tinha que lutar, independentemente de quão fraco fosse. No entanto, se a galinha morresse perto de “vencer”, pensava-se que os espíritos dos antepassados ​​os apoiariam e lhes dariam o poder de prevalecer.

Em algumas situações, como entre os Leiko, as esposas iam para a batalha com os maridos. Segundo a lenda, estas senhoras foram poupadas durante o conflito porque se pensava que matar uma mulher ofenderia os antepassados, que então virariam os adversários do homem contra ele muito mais cedo do que ele teria previsto. As mulheres foram enviadas para a batalha para que seus maridos as ouvissem gritar e torcessem por elas. Até que o conflito terminasse, eles também removeriam os feridos e os mortos e os esconderiam.

O sistema judicial Kakwa

Os anciões do clã mediaram conflitos. O cacique seria avisado das situações mais graves. Crianças e mulheres não participariam na tomada de decisões. Ao contrário dos Lugbara, que proibiam as mulheres e crianças de permanecerem perto do tribunal, os Kakwa permitiam-lhes comparecer. Exceto quando testemunhavam como testemunhas, eles só precisavam sentar e brilhar.

Freqüentemente era difícil decidir certos casos críticos. Assassinato e adultério eram dois crimes graves. Caso fosse descoberto que um cara estava tendo um caso, ele seria executado sem julgamento. O mesmo acontecia com qualquer tempo gasto julgando um ladrão. Ele seria condenado à morte, como alegavam, “da mesma forma que as raposas são condenadas à morte”, ou de uma maneira semelhante à “justiça da turba”. Quando um membro de outro clã era morto, isso causava conflito entre os clãs, e a vítima não era pranteada até que vingança suficiente fosse realizada.

A retaliação era desaprovada se alguém matasse um membro de um clã. O assassino forneceria uma ou duas vacas como pagamento. As pessoas frequentemente confessavam abertamente, dizendo: "Eu matei a, b e c por causa de x, y e z. Dois testes seriam realizados para determinar se o acusado era culpado ou não se ele rejeitasse as acusações. Seguindo a opinião do acusado admissão de inocência em situações que envolvam feitiçaria ou envenenamento, seriam tomadas as seguintes medidas:

Uma mulher seria levada ao riacho para demonstrar a sua inocência se fosse acusada de envenenar o marido, mas negasse. Os membros do clã da mulher e a família do marido também visitavam o riacho. Depois disso, a mulher recebia jja ou kuru (sementes de plantas silvestres) para comer e era orientada a beber muita água.

Esperava-se que ela vomitasse toda a água se fosse inocente. No entanto, se ela tivesse realmente envenenado o cônjuge, ela não teria vomitado e seu estômago teria começado a se expandir. Naquele momento, ela seria assassinada na frente dos membros do seu próprio clã pela família do marido. Mas se ela vomitasse a água, sua família a defenderia, e se ela não fosse curada para essa crueldade, a guerra poderia facilmente estourar entre os dois clãs. A família do marido poderia reparar a reputação da mulher e restabelecer a ordem com o pagamento de um touro ou de uma vaca.

Se duas pessoas fossem descobertas tendo casos extraconjugais, o menino seria mantido como refém até que seus pais pagassem um resgate, normalmente na forma de uma vaca ou quatro cabras. Além disso, o menino era frequentemente coagido a se casar com a mulher. Estas eram situações simples que não poderiam desencadear um conflito de clãs.

Economia

A economia dos Kakwa baseava-se principalmente na agricultura de subsistência, embora algumas famílias também se dedicassem à agricultura mista. Além da agricultura, criavam ovelhas, cabras e gado. Suas principais culturas alimentares têm sido historicamente o milho-miúdo, o sorgo e uma espécie de feijão chamado burusu. Os Kakwa comiam isso naturalmente. Mamão, milho e mandioca foram adicionados a eles como suplemento. Alega-se que a mandioca chegou com a chegada dos belgas e com o logotipo de um grupo étnico nascido no Zaire. Os britânicos são responsáveis ​​pela introdução das patas.

Tradicionalmente, os campos laree chamados vya ou litika, que eram escavados numa base comunitária, eram usados ​​para semear milho-miúdo, sorgo e burusu. Na economia de Kakwa, as mulheres desempenharam um papel menor. Os homens construíram e repararam os edifícios, cuidaram dos animais, araram os campos e semearam as sementes. As mulheres limpavam e armazenavam as colheitas nos celeiros, bem como retiravam o lixo dos campos plantados.

As mulheres trabalhavam arduamente na fabricação de cerâmica, sal e cestos. Plantas nativas chamadas morubo e bukuli eram usadas para fazer sal. Depois de queimadas, os restos dessas plantas eram colocados em um recipiente com vários furos no fundo, e água era derramada sobre elas. Pelas aberturas, o líquido salgado escorria para outro recipiente no fundo.

O clã Nyangaila especializou-se na fundição de ferro e produziu uma ampla gama de ferramentas de ferro, incluindo lanças, facas, enxadas e outros equipamentos. Os Kakwa definiam riqueza como “quantos celeiros cheios de comida” alguém tinha no seu complexo e “quantos animais tinha no seu curral”. Em caso de fome, que era frequente, as pessoas iam para uma região onde houvesse muita comida.

O estilo de vida de Kakwa

Milho, painço, mandioca, pesca e gado têm sido tradicionalmente as principais fontes de rendimento do povo Kakwa. Os homens criam conselhos de anciãos, que unem as aldeias tradicionais de Kakwa através da sua ascendência. Os [sistemas de valores culturais e estilo de vida] do povo Kakwa incluem a poliginia, que é tolerada e praticada, bem como as tradições cristãs e islâmicas.