Le banankole

Les Banyankole sont une tribu bantoue. Ils vivent dans les districts actuels de l'ouest ougandais de Mbarara , Bushenyi et Ntungamo. Dans le district de Rukungiri, les habitants des nations actuelles de Rujumbura et Rubando ont la même culture. On pense que le terme Nkore a été utilisé au XVIIe siècle à la suite de l'invasion désastreuse de Kaaro-Karungi par Chawaali, alors Omukama de Bunyoro-Kitara. À l'origine, Ankole était connue sous le nom de Kaaro-Karungi. Le plus grand royaume créé en unissant l'ancien Nkore aux royaumes autrefois indépendants d'Igara, Sheema, Buhweju et une partie du Mpororo était appelé Ankole par les administrateurs coloniaux britanniques.

Les origines du Banyankole

Les Banyankole remontent à la région du Congo, tout comme les autres ethnies bantoues. Selon la légende, Ruhanga (le créateur), qui serait descendu du ciel pour gouverner le monde, fut la première personne à vivre à Ankole. On pense que Ruhanga a voyagé avec ses trois fils, Kairu, Kakama et Kahima. Selon une légende, Ruhanga aurait procédé à un test pour déterminer lequel de ses fils lui succéderait comme héritier. Selon la légende, le test consistait à avoir des pots remplis de lait sur les genoux toute la nuit. Le plus jeune fils, Kakama, est censé avoir été le premier à réussir l'examen, suivi de Kahima, puis du fils aîné, Kairu. Sur la base de leurs résultats à l'examen, Ruhanga est censé avoir ordonné à Kairu et Kahima de servir leur frère Kakama. Il retourna ensuite au paradis, laissant Kakama, ou Ruhanga, comme on l'appelait également, en charge du royaume. Dans ce mythe, la stratification de classe dans la culture Ankole est représentée. Il a été créé pour convaincre les Bairu que leur rôle en tant que serviteurs des Bahima était surnaturel.

Stratification sociale

La société Banyankole était divisée en deux groupes : les Bairu (agriculteurs) et les Bahima (éleveurs). Les Bahima avaient une structure de domination semblable à une caste sur les Bairu. Les piliers pastoraux et agricoles de la société formaient une double pyramide. Les clans recoupaient à la fois les Bairu et les Bahima au sein des deux groupements de castes (je les appelle castes plutôt que classes car parmi les Bahima et les Bairu, il y avait ceux qui avaient quelque chose en commun). Les deux groupes reconnaissaient avoir un ancêtre commun. Il y avait une perception répandue selon laquelle une houe et une vache sont ce qui définit un mwiru (pluriel Bairu ) et un muhima (pluriel Bahima). Ce genre de concept n'était pas particulièrement vrai car ni le simple fait d'acquérir des vaches ni la perte de vaches ne transformeraient instantanément quelqu'un du statut de Mwiru à celui de Muhima. Un Muhima avec un petit troupeau de bovins était connu sous le nom de Murasi. Un Mwambari était un Mwiru qui élevait du bétail.

Les deux groupes partageaient un espace de vie et dépendaient l’un de l’autre. Les Bahima et les Bairu échangeaient des produits bovins, tandis que les Bairu fournissaient également des produits agricoles aux Bahima. Cela était dû au fait que les Bahima voulaient également des produits agricoles des Bairu, ainsi que de la bière locale, tandis que les Bairu avaient besoin de lait, de viande, de peaux et d'autres produits d'origine animale des Bahima.

La langue

Le runyankole est la langue parlée par les Banyankole. Runyankole abrite les deux journaux les plus lus, Orumuri et Entatsi. La langue principale d'émission de presque toutes les stations de radio et de télévision de l'ouest de l'Ouganda est le runyankore. Il est enseigné et utilisé comme moyen d’enseignement dans les écoles maternelles et élémentaires. Le peuple Banyankole parle le Runyankore, une langue bantoue (le peuple Ankole d'Ouganda). Les districts de Mbarara, Bushenyi, Ntungamo, Kiruhura, Ibanda, Isingiro, Kanungu et Rukungiri sont ceux où il est le plus couramment utilisé. Les étudiants intéressés par l'anthropologie, le travail des ONG, l'exploration et les voyages, le travail gouvernemental, les langues et littératures africaines, les l'art, l'histoire africaine, la linguistique africaine et la sociolinguistique trouveront que le Runyankole est une langue bénéfique à apprendre. Les salutations typiques de Runyankole sont les suivantes : Agandi............................................. Comment tu es entrain de faire? [ Salutation générale et intemporelle mais plus courante chez les camarades d'âge ]

Nimarungi.................................. Je vais bien/je vais bien. [réponse spécifique à Agandi]

Osibiregye..................................Comment se passe ta journée ? [Salut général de jour utilisé au moins de midi jusqu'à tard le soir]

Orairegye/Orireota ......................Comment s'est passée votre nuit/Comment s'est passée votre nuit ? [Salut général du matin]

Origye/Oriota...............................Comment vas-tu ? [Salutation intemporelle commune plus courante parmi les camarades d'âge]

Ndigye/Ndiaho.............................Je vais bien/Je vais bien [C'est une réponse spécifique à Origye/Oriota]

Kaije buhorogye? ........................Est-ce la paix/Comment allez-vous depuis longtemps ? [Une salutation très formelle, sans âge et générale utilisée après une longue absence]

Eeh/Ego ............................................Oui, c'est la paix [réponse à Kaije buhorogye]

Ori buhoro ..............................Es-tu en paix/Es-tu en paix/Est-ce que tu vas bien ? [Salutation très formelle utilisée notamment par un aîné envers ses confrères aînés et les personnes d'autres âges.]

Eeh (Sebo 'Monsieur' /Nyabo 'Maman') .................................Oui Monsieur/Maman, Je suis paisible. [Réponse à Buhoro]

Mariage parmi les Banyankole

Dans le passé, il était d'usage que les parents du garçon et de la fille organisent le mariage, souvent à l'insu des filles. Habituellement, les parents du garçon prenaient l'initiative et, après avoir reçu les richesses de la mariée, des plans étaient élaborés pour ramener la mariée à la maison. Lorsque la ou les sœurs aînées d'une fille étaient encore célibataires, elle n'était traditionnellement pas éligible au mariage. Si une sœur cadette recevait une demande en mariage, il est dit que les parents de la jeune fille organiseraient les événements de manière à cacher et à envoyer la sœur aînée à la cérémonie de mariage. On ne s’attendait pas à ce que le marié pose des questions une fois qu’il en avait connaissance. S’il en avait les moyens, il pourrait payer la dot supplémentaire avant de se marier avec la sœur cadette. La fortune de la mariée devait être entièrement payée et le père devait couvrir toutes les autres dépenses liées à l'organisation du mariage de son fils.

La jeune fille serait accompagnée par plusieurs personnes, dont sa tante, tout au long de la cérémonie de mariage. Selon certaines traditions, le mari aurait des relations sexuelles avec la tante avant de passer à la mariée. Selon une autre légende, le travail de la tante était de voir ou d'entendre le marié et sa nièce se livrer à une activité sexuelle afin de démontrer la puissance du marié. Puisque les filles d'Ankole étaient censées être vierges jusqu'au mariage, il est dit que sa responsabilité était de donnez à la fille des conseils sur la façon de fonder un foyer. La première coutume est fausse car la tante est généralement une femme âgée qui a à peu près le même âge que la mère du marié, mais les deux autres coutumes sont exactes. Si les parents de la fille savaient que leur fille n'était pas vierge, ils en informaient formellement le mari en offrant à la fille une pièce de monnaie perforée ou un autre objet creux, entre autres cadeaux.

Oruhoko

Okuteera oruhoko était un terme utilisé pour décrire la pratique consistant à forcer une fille à un mariage impromptu sans son consentement ou sans grande planification lorsqu'elle avait délibérément refusé de l'aimer ou lorsqu'elle avait rejeté un garçon en particulier.

La civilisation traditionnelle d'Ankole était caractérisée par la pratique de l'okuteera oruhoko, bien qu'il en reste encore des traces aujourd'hui. Cette technique était mal vue par la société, mais elle n’en était pas moins répandue et bénéfique. Cependant, l’auteur a dû payer une somme considérable à titre d’amende. Cette technique a été réalisée de diverses manières.

Utiliser un coq était l’une de ces méthodes. Un garçon qui voulait épouser une fille qui l'avait refusé prenait un coq, se rendait au domicile de la fille, jetait le coq dans la cour, puis s'enfuyait. On croyait et on craignait que si le coq chantait alors que la jeune fille était encore à la maison, refusant de suivre le garçon ou faisant des préparatifs superflus, elle ou un autre membre de la famille mourrait rapidement. La jeune fille a dû être transportée immédiatement chez le garçon.

Un autre type d'Oruhoko était réalisé en appliquant de la farine de mil sur le visage de la jeune fille. Le garçon prenait de la farine dans le vanneur, qui sert à récupérer la farine lorsqu'elle sort de la meule, et l'étalait sur le visage de la jeune fille s'il la voyait moudre du mil. Tout retard ou justification entraînerait des résultats identiques à ceux utilisés dans les procédures mentionnées ci-dessus, de sorte que l'enfant s'enfuirait et que des dispositions rapides seraient prises pour l'envoyer chez la fille.

Il existait trois autres manières d'exécuter l'okuteera oruhuko, notamment chez les Bahima. L'un d'eux impliquait le garçon qui attachait une corde autour du cou de la jeune fille et déclarait devant tout le monde qu'il l'avait fait. La deuxième impliquait de placer une plante orwihura sur la tête de la jeune fille, et la troisième demandait au garçon de la traire tout en lui aspergeant le visage de lait. Il convient de noter que cette coutume ne pouvait avoir lieu que si le garçon et la fille appartenaient à des clans distincts.

Oruhuko était une coutume nuisible et humiliante. Les garçons qui n’avaient pas d’autres options l’essayaient généralement. Cependant, cela se faisait généralement si rapidement que le garçon aurait disparu avant que les proches de la fille ne puissent s'organiser, même si le garçon n'avait pas la chance d'échapper et de courir plus vite que la famille de la fille. L'homme était généralement puni en recevant un montant excessif de la dot. Il serait facturé deux fois plus, voire plus. Si le mariage échouait, les vaches supplémentaires facturées n'étaient pas remboursées.

Naissances

Les Banyankole ne pratiquaient aucun rituel de naissance inhabituel. Normalement, une femme était envoyée chez sa mère lorsqu’elle était sur le point d’accoucher pour la première fois. Les femmes audacieuses, comme la plupart d’entre elles, pouvaient accoucher seules, sans l’aide d’une sage-femme. Une sage-femme intérimaire, généralement une femme âgée, serait néanmoins appelée en cas de problème.

Certains médicaments seraient administrés à la mère si le placenta refusait d'émerger librement et immédiatement après l'enfant. Le mari de la femme était censé grimper au sommet de la maison avec un mortier, déclencher une alarme, puis faire glisser le mortier du haut de la maison si les herbes habituelles ne parvenaient pas à le faire sortir.

Nommer un enfant

Après la naissance, l'enfant pourrait recevoir un nom. Une fois que la mère avait terminé ses jours d'accouchement, la coutume était connue sous le nom d'ekiriri. Si l'enfant était un garçon, la mère restait dans sa chambre pendant quatre jours ; si c'était une fille, elle restait trois jours dans sa chambre. Le couple poursuivait sa relation sexuelle, connue sous le nom d'okucwa eizaire, après trois ou quatre jours, selon la situation. L'histoire personnelle des parents, l'heure de naissance de l'enfant, les jours de la semaine, le lieu de naissance ou le nom d'un ancêtre ont tous un impact sur le nom donné à l'enfant. La mère, le grand-père et le père de l'enfant choisiraient tous le nom. Toutefois, la préférence du père l’emportait généralement.

Les noms fournis étaient des noms ou des verbes pouvant être utilisés dans le langage courant. Les noms exprimaient souvent aussi les états émotionnels des donateurs. Par exemple, le nom Banyoro Kaheeru représentait les soupçons du mari selon lesquels la mère avait l'enfant en dehors de la famille. La femme peut avoir des relations sexuelles avec sa belle-famille et éventuellement avoir des enfants avec elle dans l'ancienne culture Ankole. Ces enfants ont reçu le même traitement que le reste des enfants de la famille.

Décès

Les Banyankole ne considéraient pas la mort comme un phénomène naturel. Ils croyaient que la sorcellerie, la malchance et l’animosité du voisinage étaient responsables de la mort. Tihariho mufu atarogyirwe était même un de leurs proverbes. "Personne ne meurt sans être enchanté", en d'autres termes. Ils avaient du mal à accepter l’idée qu’un homme puisse mourir sans l’aide de la sorcellerie ou de la malveillance d’autrui. En conséquence, les personnes touchées par un décès demandaient l’avis d’un sorcier pour identifier la cause du décès.

En règle générale, une personne décédée reste dans la maison aussi longtemps qu'il faudra aux membres de la famille concernés pour se réunir. Un individu était enterré parmi les Bairu, soit dans l'enceinte, soit dans la plantation. Il serait enterré dans le kraal chez les Bahima. Les corps ont été enterrés face à l’est, en moyenne, l’après-midi. Alors qu'un mâle devait s'allonger à sa droite, une femelle était forcée de s'allonger à sa gauche. Une femme bénéficiait de trois jours de deuil après l’enterrement, tandis qu’un homme en recevait quatre. Tous les voisins et la famille du défunt restaient sur place et campaient dans la maison du défunt pendant les jours de deuil.

Tout le quartier évitait de creuser et de travailler manuellement pendant cette période, car on pensait que si quelqu'un le faisait, il provoquerait des tempêtes de grêle qui détruiraient tout le hameau. Une telle personne peut également être considérée comme un sorcier, et on peut facilement la soupçonner d'être responsable de la mort de la personne qui vient d'être enterrée. Cependant, le refus des voisins de creuser ou d'effectuer d'autres tâches à forte intensité de main-d'œuvre visait à réconforter les proches.

Pour mettre fin aux jours de deuil, la tête du défunt était tuée et mangée s'il était le chef de famille. Si le défunt était très âgé et avait des petits-enfants, des cérémonies rituelles supplémentaires étaient célébrées. Si une personne décédait en nourrissant du ressentiment envers un membre de sa famille, elle était enterrée avec divers objets pour occuper son fantôme et l'empêcher de revenir hanter ces personnes.

Pour les célibataires et ceux qui se sont suicidés, des services funéraires spéciaux étaient organisés. Il était mal vu que quelqu’un se suicide. Il était très difficile d'enterrer quelqu'un qui s'était suicidé. Une femme ménopausée coupait son corps dans un arbre (encurazaara). Une telle femme était armée de charmes jusqu'aux dents. En fait, on pensait que celui qui avait coupé la corde utilisée par le suicide serait lui aussi bientôt décédé.

Selon la tradition, il était parfois impossible de toucher les corps des suicidés. Pour que le cadavre tombe dans la tombe lorsque la corde était coupée, une tombe était creusée directement en dessous. Après cela, la tombe fut simplement recouverte. Il n’y aurait pas de funérailles ni de coutumes traditionnelles de deuil. La victime serait brûlée vive avec l'arbre qu'il serrait dans ses bras. Aucune partie de cet arbre ne serait utilisée comme bois de chauffage par la famille de la victime du suicide.

De plus, il y avait des formalités spécifiques pour les funérailles d'une célibataire. On pensait que si une telle fille décédait, son fantôme reviendrait hanter les vivants car elle était décédée malheureuse. Avant que le corps ne soit emmené pour l'enterrement, l'un des frères de la défunte devait faire semblant de s'embrasser avec le cadavre afin d'apaiser l'esprit et d'éviter ses mauvaises répercussions. Ogyeza empango ahamutwe était le nom donné à cette action. Le corps a ensuite été enterré après avoir été placé près de la porte arrière. On dit que si un homme décédait sans épouse, celle-ci serait représentée par une tige de banane et enterrée avec lui. On pensait que cela apaisait le fantôme de l'homme décédé et ses mauvais jugements sur les vivants. Le corps est également entré par la porte arrière.

Fraternité de sang

La fraternité du sang était une coutume chez les Banyankole. Lors de la cérémonie okikora omukago, quelqu'un devenait un frère de sang. Les deux personnes devaient s'asseoir sur une natte si près l'une de l'autre que leurs jambes se chevauchaient lors de la cérémonie proprement dite. Ils tenaient dans leur main droite une pousse d'arbre omurinzi et une pousse d'herbe de type ejubwe (erythina tomentosa). Le Bairu contiendrait également une pousse d'arbre omutosa (figuier) (ficus eryobotrioides).

Le maître de cérémonie ferait une petite coupe dans la marine droite de chaque homme. Les mains de chacun étaient posées sur l'extrémité tachée de sang de l'arbre omurinzi et de l'herbe ejubwe. Seule la pousse de mutoma a été utilisée pour le Bahima. Ensuite, chaque homme tenait la main gauche de l'autre et ils avalaient tous deux en même temps le sang, le lait ou le sang et la farine de millet dans les mains de l'autre. Cette procédure était utilisée avec les Bairu. La fraternité de sang ne pouvait pas s'établir entre des personnes d'un même clan car, naturellement, ils seraient considérés comme des frères. Les frères de sang se traiteraient comme de vrais frères à tous égards.

Configuration politique de Banyankole

Le gouvernement des Banyankole était centralisé. Il y avait un roi nommé Omugabe au sommet de la chaîne alimentaire politique. Un Premier ministre du nom d’ Enganzi était sous ses ordres. Ensuite, il y avait les Abakuru b'ebyanga , ou chefs provinciaux. Ils ont été suivis par des chefs qui étaient en charge des affaires locales au niveau paroissial et sous-paroissial.

La position du roi était héritée. Le roi devait être membre de la famille royale Bahinda , qui prétendait descendre du fils de Njunaki , Ruhanga . Il y avait de fréquents conflits de succession pour décider qui monterait sur le trône après la mort d'un roi. Le nouveau roi serait ensuite installé après une longue cérémonie. Certaines épouses d'un roi se suicidaient ou étaient forcées de le faire après sa mort. À la cour royale, certains serviteurs se suicidaient également. Selon la légende, certains membres du clan Baingo auraient également été tués dans le passé afin de rejoindre le Roi dans l'au-delà. Le corps du roi était également connu sous le nom d'omuguta pour le distinguer du cadavre d'une personne ordinaire, appelé omurambo. Le clan Bayangwe, se faisant passer pour les Abahitsi pour l'occasion, l'a spécialement enterré. Au lieu de dire Omugabe en feu, qui est le terme approprié de Runyankole, on dirait qu'Omugabe ataahize pour transmettre le message que le roi est décédé.

Les insignes royaux

Une lance et des tambours constituaient les insignes royaux d'Ankole. Le tambour royal Bagyendanwa servait de principal instrument de pouvoir. On pense que Wamala, le dernier empereur Muchwezi, a fabriqué ce tambour. Ce n'est que lorsqu'un nouveau roi fut installé que ce tambour fut battu. Il y avait une cabane unique et la fermeture de la cabane était mal vue. Il y avait toujours un incendie qui continuait pour Bagyendanwa, et la seule façon de l'éteindre était si le roi décédait. Les tambours qui l'accompagnaient comprenaient le kabembura, le Nyakashija, l'eigura, le kooma et le Njeru ya Buremba, acquis du royaume de Buzimba. Le tambour avait aussi ses propres vaches.

Religion

Ruhanga était le concept Banyankole de l'Être Suprême (créateur). La maison de Ruhanga était censée être au paradis, juste au-dessus des nuages. On disait que toutes choses avaient été créées et données par Ruhanga. Cependant, on pensait que des personnes maléfiques pouvaient utiliser la magie noire pour contrecarrer les souhaits de Ruhanga et provoquer la maladie, la famine, la mort ou même la nudité parmi la population et dans le pays.

Le concept de Ruhanga a trouvé une expression plus primitive dans le culte d'Emandwa. Ils étaient facilement accessibles en cas de besoin car ils étaient des dieux pour diverses familles et clans en particulier. On disait que les dieux de la famille résidaient dans les sanctuaires appartenant à chaque famille. Une gourde remplie de bière et quelques petits morceaux de viande étaient placés dans le sanctuaire de Mandwa chaque fois que de la bière était préparée ou qu'une chèvre était tuée. Les membres de la famille effectuaient des rituels okubandwa pour implorer les dieux de prévenir la maladie ou le malheur en cas de maladie ou de malheur.

Entereko

En pressant des bananes mûres, en mélangeant le jus avec de l'eau et du sorgho, puis en laissant le mélange fermenter toute la nuit dans un récipient en bois appelé obwato, les Banyankole fabriquaient de la bière. Chaque activité sociale communautaire ou autre événement nécessitait de la bière. Les Banyankole avaient ce qu'ils appelaient entereko chaque fois que de la bière était produite. En signe d'appartenance et de bon voisinage, quiconque brassait de la bière devait en réserver une partie pour les voisins. Entereko était le nom de cette bière tendue.

Il appelait généralement ses voisins et leur servait la bière réservée un ou deux jours après que quelqu'un avait brassé de la bière. Quiconque ne respectait pas cette coutume était considéré comme un mauvais voisin car elle était cruciale. En cas de besoin, il ne recevrait pas l'aide des voisins. Les hommes parlaient de questions de fond importantes pendant le service entereko qui affectaient spécifiquement leur région, le royaume et au-delà. La danse ferait partie des nombreuses célébrations. Hommes et femmes participaient à la danse traditionnelle des Banyankore, connue sous le nom d'ekyitaguriro. Les Bahima ont également donné des récitals compétitifs, chanté des chansons sur le bétail et fait preuve de bravoure dans les guerres offensives et défensives.

Le millet était un aliment courant chez les Banyankole. Des bananes, des pommes de terre et du manioc y ont été ajoutés. La capacité d’une famille à maintenir ses réserves alimentaires toute l’année était un signe de richesse et de prospérité. Les haricots, les pois et les arachides servaient comme sauces principales, accompagnés d'une variété de légumes verts comme l'eshuwiga, l'enyabutongo, le dodo, l'ekyijamba, l'omugobe et l'omuriri, ainsi que de la viande d'animaux domestiques et sauvages. Une famille n'était pas respectée si elle était incapable de produire ou de stocker suffisamment de nourriture pour la majeure partie de l’année. En période de disette, une femme allait travailler dans le jardin d'une autre famille pour se nourrir avec ses filles. Cette procédure était connue sous le nom d'okushaka. C’était extrêmement humiliant et cela donnait une mauvaise image de la famille concernée. En fait, cela rendrait les filles de la famille moins attrayantes pour les prétendants potentiels, car il serait largement connu dans le quartier qu'elles venaient d'un foyer laxiste.

Pour les occasions spéciales, du mil et de la viande étaient préparés. Le manioc et les pommes de terre n’étaient pas considérés comme des aliments respectables et ne pouvaient être servis aux invités ni consommés à moins d’une véritable pénurie alimentaire. Les familles prenaient rarement tout leur repas ensemble. Le chef de famille n’était cependant pas autorisé à consommer les restes. En outre, les garçons et les hommes ont été mis en garde contre la consommation de pommes de terre brûlées. Parce qu'il était si doux, un homme aurait pu être tenté d'abandonner ses tâches et de rentrer chez lui chaque fois qu'il pensait à sa douceur pendant une chasse ou au travail. Les femmes et les enfants consomment cette nourriture. L'Enjuba, un plat de lait et de sang, constituait le régime alimentaire principal des Bahima. De plus, ils troquaient le lait et le ghee des agriculteurs contre des pommes de terre, du manioc et du matooke. Les Bahima pouvaient simplement survivre grâce au lait et au sang lors de véritables pénuries alimentaires.

Méthode de comptage

Les Banyankole utilisaient un système de comptage unique. Ils savaient compter avec leurs doigts de un à dix. En affichant juste l’index, on en désignait un. L’index et le deuxième doigts étaient utilisés pour signifier deux, le dernier et l’annulaire pour signifier trois, et le poing fermé avec le pouce rentré à l’intérieur pour signifier cinq. Les premier, deuxième et troisième doigts étaient affichés pour désigner le chiffre six. Maintenir le troisième doigt tout en affichant l’index, le majeur et le dernier doigt suggérait le chiffre sept. Claquer les index des deux mains ensemble impliquait huit, serrer le majeur avec le pouce signifiait neuf et serrer le poing avec le pouce à l'extérieur signifiait dix.

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