Die Banyankole

Banyankole ist ein Bantu-Stamm. Sie leben in den heutigen Distrikten Mbarara , Bushenyi und Ntungamo im Westen Ugandas. Im Rukungiri-Distrikt haben Menschen aus den heutigen Nationen Rujumbura und Rubando die gleiche Kultur. Es wird angenommen, dass der Begriff Nkore im 17. Jahrhundert als Folge der verheerenden Invasion von Kaaro-Karungi durch Chawaali, den damaligen Omukama von Bunyoro-Kitara, verwendet wurde. Ursprünglich war Ankole als Kaaro-Karungi bekannt. Das größere Königreich, das durch die Vereinigung des alten Nkore mit den ehemals unabhängigen Königreichen Igara, Sheema, Buhweju und einem Teil von Mpororo entstand, wurde von den britischen Kolonialverwaltern Ankole genannt.

Die Ursprünge von Banyankole

Die Banyankole lassen sich wie andere Bantu-Ethnien auf die Kongo-Region zurückführen. Der Legende nach war Ruhanga (der Schöpfer), der vom Himmel herabgestiegen sein soll, um die Welt zu regieren, der erste Mensch, der in Ankole lebte. Es wird angenommen, dass Ruhanga mit seinen drei Söhnen Kairu, Kakama und Kahima reiste. Einer Legende zufolge führte Ruhanga einen Test durch, um festzustellen, welcher seiner Söhne ihm als Erbe nachfolgen würde. Der Legende nach bestand der Test darin, die ganze Nacht über mit Milch gefüllte Töpfe auf dem Schoß zu haben. Der jüngste Sohn, Kakama, soll als erster die Prüfung bestanden haben, gefolgt von Kahima und dann dem ältesten Sohn, Kairu. Basierend auf ihrem guten Abschneiden in der Prüfung soll Ruhanga Kairu und Kahima angewiesen haben, ihrem Bruder Kakama zu dienen. Dann kehrte er in den Himmel zurück und überließ Kakama, oder Ruhanga, wie er auch genannt wurde, die Leitung des Reiches. In diesem Mythos wird die Klassenschichtung in der Ankole-Kultur dargestellt. Es wurde geschaffen, um die Bairu davon zu überzeugen, dass ihre Rolle als Untergebene der Bahima übernatürlich war.

Soziale Schichtung

Die Banyankole-Gesellschaft war in zwei Gruppen unterteilt: die Bairu (Landwirte) und die Bahima (Pastoralisten). Die Bahima verfügten über eine kasteähnliche Dominanzstruktur über die Bairu. Die pastoralen und landwirtschaftlichen Säulen der Gesellschaft bildeten eine Doppelpyramide. Die Clans waren innerhalb der beiden Kastengruppierungen sowohl über die Bairu als auch die Bahima verteilt (ich bezeichne sie eher als Kasten als als Klassen, weil es unter den Bahima und Bairu solche gab, die etwas gemeinsam hatten). Beide Gruppen gaben zu, einen gemeinsamen Vorfahren zu haben. Es herrschte die weit verbreitete Auffassung, dass eine Hacke und eine Kuh einen Mwiru (Plural Bairu ) und einen Muhima (Plural Bahima) definieren . Diese Art von Konzept traf nicht besonders zu, da weder die einfache Anschaffung von Kühen noch der Verlust von Kühen jemanden sofort von einem Mwiru in einen Muhima verwandeln würden. Ein Muhima mit einer kleinen Rinderherde wurde als Murasi bezeichnet. Ein Mwambari war ein Mwiru, der Vieh hielt.

Beide Gruppen teilten sich einen Wohnraum und waren aufeinander angewiesen. Die Bahima und die Bairu tauschten Viehprodukte aus, während die Bairu die Bahima auch mit landwirtschaftlichen Gütern versorgten. Dies lag daran, dass die Bahima auch landwirtschaftliche Erzeugnisse sowie lokales Bier von den Bairu wollten, während die Bairu Milch, Fleisch, Häute und andere tierische Produkte von den Bahima benötigten.

Die Sprache

Runyankole ist die Sprache der Banyankole. Runyankole ist die Heimat der beiden meistgelesenen Zeitungen Orumuri und Entatsi. Die Hauptsprache der Sendungen fast aller Radio- und Fernsehsender in Westuganda ist Runyankore. Es wird als Unterrichtsmedium in Kindergärten und Grundschulen gelehrt und eingesetzt. Das Volk der Banyankole spricht Runyankore, eine Bantusprache (das Volk der Ankole in Uganda). In den Bezirken Mbarara, Bushenyi, Ntungamo, Kiruhura, Ibanda, Isingiro, Kanungu und Rukungiri wird es am häufigsten verwendet. Studenten, die sich für Anthropologie, NGO-Arbeit, Erkundung und Reisen, Regierungsarbeit, afrikanische Sprachen und Literatur, Afrikanisch interessieren Kunst, afrikanische Geschichte, afrikanische Linguistik und Soziolinguistik werden feststellen, dass Runyankole eine nützliche Sprache zum Erlernen ist. Zu den typischen Runyankole-Grüßen gehören: Agandi......................................... Wie machst du? [ Allgemeine und zeitlose Begrüßung, aber häufiger unter Altersgenossen ]

Nimarungi................................. Mir geht es gut/Mir geht es gut. [spezifische Antwort an Agandi]

Osibiregye.................................Wie läuft Ihr Tag? [Allgemeine Begrüßung tagsüber, mindestens von Mittag bis in die späten Abendstunden]

Orairegye/Orireota ......................Wie war deine Nacht/ Wie ist deine Nacht gelaufen? [Allgemeiner Morgengruß]

Origye/Oriota................................. Wie geht es dir? [Gewöhnliche, zeitlose Begrüßung, häufiger unter Altersgenossen]

Ndigye/Ndiaho................................Mir geht es gut/Mir geht es gut [Es handelt sich um eine spezifische Antwort an Origye/Oriota]

Kaije buhorogye? ........................Ist es Frieden/Wie geht es dir seit langer Zeit? [Eine sehr formelle, zeitlose und allgemeine Begrüßung nach langer Abwesenheit]

Eeh/Ego ........................................Ja, es ist Frieden [Antwort an Kaije buhorogye]

Ori buhoro ........................Bist du friedlich/Bist du in Frieden/Geht es dir gut? [Eine sehr formelle Begrüßung, die insbesondere ein Ältester an seine/ihre Mitältesten und Menschen anderen Alters richtet]

Eeh (Sebo „Sir“ /Nyabo „Mum“) ................................Ja, Sir/Mama, Ich bin friedlich. [Antwort an Buhoro]

Heirat unter Banyankole

Früher war es üblich, dass die Eltern des Jungen und des Mädchens die Ehe arrangierten, oft ohne Wissen der Mädchen. Normalerweise ergriffen die Eltern des Jungen die Initiative, und nachdem sie die Reichtümer einer geeigneten Braut erhalten hatten, wurden Pläne geschmiedet, die Braut nach Hause zu bringen. Wenn die ältere Schwester oder die älteren Schwestern eines Mädchens noch ledig waren, war sie traditionell nicht zur Heirat berechtigt. Wenn eine jüngere Schwester einen Heiratsantrag erhielt, hieß es, dass die Eltern des Mädchens die Ereignisse so regeln würden, dass sie die ältere Schwester verbergen und zur Hochzeitszeremonie schicken würden. Vom Bräutigam wurde nicht erwartet, dass er Fragen stellte, sobald er davon erfuhr. Wenn er es sich leisten könnte, könnte er das zusätzliche Brautvermögen bezahlen, bevor er die jüngere Schwester heiratet. Das Vermögen der Braut musste vollständig bezahlt werden und der Vater musste alle anderen Kosten im Zusammenhang mit der Vorbereitung der Ehe seines Sohnes tragen.

Das Mädchen wurde während der gesamten Hochzeitszeremonie von mehreren Personen begleitet, darunter auch von ihrer Tante. Einigen Überlieferungen zufolge hatte der Ehemann Geschlechtsverkehr mit der Tante, bevor er zur Braut überging. Einer anderen Legende zufolge bestand die Aufgabe der Tante darin, den sexuellen Aktivitäten des Bräutigams und seiner Nichte beizuwohnen oder zuzuhören, um die Potenz des Bräutigams zu demonstrieren. Da Mädchen in Ankole bis zur Heirat Jungfrauen sein sollten, heißt es, dass es ihre Aufgabe sei, dies zu tun Geben Sie dem Mädchen Ratschläge, wie man ein Eigenheim gründet. Der erste Brauch ist unwahr, da die Tante normalerweise eine ältere Frau ist, die etwa im gleichen Alter ist wie die Mutter des Bräutigams, aber die beiden anderen Bräuche sind korrekt. Wenn die Eltern des Mädchens wussten, dass ihre Tochter keine Jungfrau war, informierten sie den Ehemann offiziell, indem sie dem Mädchen neben anderen Geschenken eine perforierte Münze oder einen anderen hohlen Gegenstand überreichten.

Oruhoko

Okuteera oruhoko war ein Begriff, der die Praxis beschrieb, ein Mädchen ohne ihre Zustimmung oder große Planung zu einer spontanen Ehe zu zwingen, wenn sie sich absichtlich geweigert hatte, ihn zu lieben, oder wenn sie einen bestimmten Jungen abgelehnt hatte.

Die traditionelle Ankole-Zivilisation war durch die Praxis von Okuteera Oruhoko geprägt, obwohl es auch heute noch Anzeichen dafür gibt. Diese Technik wurde von der Gesellschaft missbilligt, war aber dennoch weit verbreitet und nützlich. Allerdings musste der Täter als Geldstrafe eine beträchtliche Summe Geld zahlen. Diese Technik wurde auf verschiedene Arten durchgeführt.

Eine solche Methode war die Verwendung eines Schwanzes. Ein Junge, der ein Mädchen heiraten wollte, das ihn abgelehnt hatte, nahm einen Hahn, ging zum Haus des Mädchens, warf den Hahn in den Garten und floh dann. Es wurde geglaubt und befürchtet, dass das Mädchen oder ein anderes Familienmitglied schnell sterben würde, wenn der Hahn krähte, während das Mädchen noch zu Hause war, sich weigerte, dem Jungen zu folgen oder überflüssige Vorbereitungen traf. Das Mädchen musste sofort zum Haus des Jungen gebracht werden.

Eine andere Art von Oruhoko wurde durchgeführt, indem Hirsemehl auf das Gesicht des Mädchens aufgetragen wurde. Der Junge nahm etwas Mehl aus der Siebschale, die dazu dient, das vom Mahlstein fallende Mehl aufzufangen, und verteilte es auf dem Gesicht des Mädchens, wenn er sie beim Hirsemahlen sah. Jegliche Verzögerungen oder Rechtfertigungen würden zu identischen Ergebnissen wie bei den oben genannten Verfahren führen, sodass das Kind fliehen würde und umgehend Vorkehrungen getroffen würden, um es zu dem Mädchen zu schicken.

Es gab drei weitere Arten, das Okuteera Oruhuko auszuführen, insbesondere bei den Bahima. Einer davon bestand darin, dass der Junge dem Mädchen ein Seil um den Hals band und vor allen erklärte, dass er dies getan hatte. Bei der zweiten Methode wurde eine Orwihura-Pflanze auf den Kopf des Mädchens gesetzt, und bei der dritten Methode melkte der Junge sie, während er ihr Milch ins Gesicht streute. Es ist zu beachten, dass dieser Brauch nur dann stattfinden konnte, wenn der Junge und das Mädchen getrennten Clans angehörten.

Oruhuko war ein schädlicher und demütigender Brauch. Jungen, die keine andere Wahl hatten, versuchten es normalerweise. Dies geschah jedoch in der Regel so schnell, dass der Junge verschwunden wäre, bevor die Verwandten des Mädchens sich organisieren konnten, selbst wenn der Junge nicht das Glück hatte, zu entkommen und schneller als die Familie des Mädchens zu fliehen. Der Mann wurde normalerweise dadurch bestraft, dass er übermäßig viel Brautvermögen erhielt. Ihm würde das Doppelte, wenn nicht mehr, in Rechnung gestellt werden. Scheiterte die Ehe, wurden die zusätzlich in Rechnung gestellten Kühe nicht zurückgezahlt.

Geburten

Die Banyankole praktizierten keine ungewöhnlichen Geburtsrituale. Normalerweise würde eine Frau zu ihrer Mutter geschickt, wenn sie zum ersten Mal zur Welt kommen würde. Mutige Frauen, wie die meisten von ihnen, konnten ohne die Hilfe einer Hebamme alleine gebären. Sollte jedoch etwas schief gehen, würde eine stellvertretende Hebamme hinzugezogen, in der Regel eine ältere Frau.

Wenn die Nachgeburt sich weigerte, ungehindert und unmittelbar nach dem Kind hervorzukommen, würden der Mutter Medikamente verabreicht. Der Ehemann der Frau sollte mit einem Mörser auf das Dach des Hauses klettern, einen Alarm auslösen und dann den Mörser vom Dach des Hauses nach unten schieben, wenn die üblichen Kräuter es nicht schafften, ihn herauszuholen.

Benennung eines Kindes

Nach der Geburt könnte dem Kind ein Name gegeben werden. Nachdem die Mutter ihre Entbindung beendet hatte, wurde dieser Brauch als Ekiriri bekannt. Wenn das Kind ein Junge war, blieb die Mutter vier Tage in ihrem Zimmer; Wenn es ein Mädchen wäre, würde sie drei Tage in ihrem Zimmer bleiben. Das Paar würde seine sexuelle Beziehung, bekannt als Okucwa Eizaire, je nach Situation nach drei oder vier Tagen fortsetzen. Die persönliche Geschichte der Eltern, die Geburtszeit des Kindes, die Wochentage, der Ort der Geburt oder der Name eines Vorfahren hatten alle Einfluss auf den Namen, der dem Kind gegeben wurde. Die Mutter, der Großvater und der Vater des Kindes würden alle den Namen wählen. In der Regel überwog jedoch die Präferenz des Vaters.

Bei den angegebenen Namen handelte es sich um Substantive oder Verben, die in der Alltagssprache verwendet werden können. Häufig drückten die Namen auch die emotionale Verfassung der Schenkenden aus. Beispielsweise spiegelte der Banyoro-Name Kaheeru den Verdacht des Ehemanns wider, dass die Mutter das Kind außerhalb der Familie hatte. In der alten Ankole-Kultur könnte die Frau Sex mit ihren Schwiegereltern haben und möglicherweise Kinder von ihnen bekommen. Diese Kinder erhielten die gleiche Behandlung wie die übrigen Kinder der Familie.

Todesfälle

Die Banyankole betrachteten den Tod nicht als ein natürliches Ereignis. Sie glaubten, dass Zauberei, Pech und nachbarschaftliche Feindseligkeit für den Tod verantwortlich seien. Tihariho mufu atarogyirwe war sogar eines ihrer Sprichwörter. Mit anderen Worten: „Niemand stirbt, ohne verzaubert zu sein.“ Es fiel ihnen schwer, die Vorstellung zu akzeptieren, dass ein Mann ohne die Hilfe von Hexerei oder der Bosheit anderer sterben könnte. Daher suchten die Menschen, die von einem Todesfall betroffen waren, den Rat eines Hexendoktors, um die Todesursache herauszufinden.

In der Regel bleibt eine verstorbene Person so lange im Haus, bis die entsprechenden Familienangehörigen zusammengekommen sind. Eine Person wurde unter den Bairu entweder auf dem Gelände oder auf der Plantage begraben. Er würde im Kraal unter den Bahima begraben werden. Die Leichen wurden im Durchschnitt nachmittags mit Blick nach Osten bestattet. Während ein Mann auf der rechten Seite liegen musste, musste eine Frau auf der linken Seite liegen. Eine Frau musste nach der Beerdigung drei Tage lang trauern, während ein Mann vier Tage lang trauerte. Alle Nachbarn und die Familie des Verstorbenen blieben während der Trauertage im Haus des Verstorbenen und campierten dort.

Die gesamte Nachbarschaft vermied in dieser Zeit das Graben und die Handarbeit, da man davon ausging, dass jeder, der dies täte, Hagelstürme mit sich bringen würde, die das gesamte Dorf zerstören würden. Eine solche Person kann ebenfalls als Zauberer angesehen werden und leicht verdächtigt werden, für den Tod der Person verantwortlich zu sein, die gerade begraben wurde. Die Weigerung der Nachbarn, zu graben oder andere arbeitsintensive Arbeiten auszuführen, sollte jedoch die Angehörigen trösten.

Um die Tage der Trauer zu beenden, wurde der Hauptschnabel des Verstorbenen getötet und gegessen, wenn er das Oberhaupt des Haushalts war. Wenn der Verstorbene sehr alt war und Enkelkinder hatte, wurden zusätzliche rituelle Zeremonien durchgeführt. Wenn eine Person verstarb und Groll gegen ein Familienmitglied hegte, wurde sie mit verschiedenen Gegenständen begraben, um ihren Geist zu beschäftigen und zu verhindern, dass sie zurückkamen, um diese Menschen zu verfolgen.

Für Alleinstehende und Selbstmörder gab es spezielle Trauerfeiern. Es war verpönt, dass sich jemand das Leben nahm. Es war sehr schwierig, jemanden zu begraben, der Selbstmord begangen hatte. Eine Frau, die die Wechseljahre erreicht hatte, schnitt den Körper von einem Baum (encurazaara). Eine solche Frau war mit Zaubersprüchen bis an die Zähne bewaffnet. Tatsächlich glaubte man, dass auch derjenige, der das vom Selbstmörder verwendete Seil durchtrennte, bald sterben würde.

Der Überlieferung nach war es gelegentlich unmöglich, die Körper von Selbstmordopfern zu berühren. Damit die Leiche beim Durchtrennen des Seils ins Grab fallen konnte, wurde direkt darunter ein Grab ausgehoben. Danach wurde das Grab einfach abgedeckt. Es gäbe weder eine Beerdigung noch irgendwelche traditionellen Trauerbräuche. Das Opfer würde zusammen mit dem Baum, den es umarmte, lebendig verbrannt werden. Kein Teil dieses Baumes würde von der Familie des Selbstmordopfers als Brennholz verwendet werden.

Darüber hinaus gab es besondere Formalitäten für die Beerdigung einer Jungfer. Es wurde angenommen, dass, wenn ein solches Mädchen starb, ihr Geist zurückkehren würde, um die Lebenden zu heimsuchen, weil sie unglücklich gestorben war. Bevor die Leiche zur Beerdigung gebracht wurde, musste einer der Brüder des toten Mädchens so tun, als würde er mit der Leiche rummachen, um den Geist zu besänftigen und seine bösen Auswirkungen zu verhindern. Ogyeza empango ahamutwe war der Name dieser Aktion. Die Leiche wurde dann begraben, nachdem sie an der Hintertür platziert worden war. Es heißt, wenn ein Mann ohne Frau verstarb, würde sie durch einen Bananenstiel dargestellt und mit ihm begraben werden. Dies sollte den Geist des Verstorbenen und seine bösen Urteile über die Lebenden besänftigen. Durch die Hintertür gelangte man ebenfalls in die Leiche.

Blutsbrüderschaft

Blutsbrüderschaft war bei den Banyankole ein Brauch. Bei der Okikora-Omukago-Zeremonie wurde jemand ein Blutsbruder. Für die eigentliche Zeremonie mussten die beiden Personen so eng beieinander auf einer Matte sitzen, dass sich ihre Beine überlappten. In ihren rechten Händen hielten sie einen Omurinzi-Baumspross und einen Ejubwe-Grasspross (Erythina tomentosa). Das Bairu würde auch einen Omutosa-(Feigen-)Baumspross (Ficus eryobotrioides) enthalten.

Der Zeremonienmeister machte bei jedem Mann einen kleinen Schnitt am rechten Arm. Die Hände jeder Person wurden auf das blutbefleckte Ende des Omurinzi-Baums und des Ejubwe-Grases gelegt. Für die Bahima wurde ausschließlich der Mutoma-Spross verwendet. Dann hielt jeder Mann die Hand des anderen mit der linken Hand und beide schluckten gleichzeitig das Blut, die Milch oder das Blut und das Hirsemehl in den Händen des anderen. Dieses Verfahren wurde bei den Bairu angewendet. Eine Blutsbruderschaft zwischen Menschen desselben Clans konnte nicht geschlossen werden, da sie natürlich als Brüder betrachtet würden. Blutsbrüder würden sich in jeder Hinsicht wie echte Brüder behandeln.

Banyankole Politischer Aufbau

Die Regierung der Banyankole wurde zentralisiert. An der Spitze der politischen Nahrungskette stand ein König namens Omugabe . Ihm unterstand ein Premierminister namens Enganzi . Dann gab es die Abakuru b'ebyanga oder Provinzhäuptlinge. Ihnen folgten Häuptlinge, die für die örtlichen Angelegenheiten auf Gemeinde- und Untergemeindeebene zuständig waren.

Die Stellung des Königs wurde vererbt. Der König musste ein Mitglied der königlichen Familie Bahinda sein, die behauptete, von Njunakis Sohn Ruhanga abzustammen. Es kam häufig zu Nachfolgestreitigkeiten darüber, wer nach dem Tod eines Königs den Thron besteigen würde. Nach einer langen Zeremonie würde dann der neue König eingesetzt. Einige der Frauen eines Königs würden sich nach seinem Tod umbringen oder dazu gezwungen werden. Am königlichen Hof töteten sich auch einige Diener. Der Legende nach sollen in der Vergangenheit auch einige Mitglieder des Baingo-Clans getötet worden sein, um sich dem König im Jenseits anzuschließen. Der Körper des Königs wurde auch Omuguta genannt, um ihn vom Leichnam eines normalen Menschen zu unterscheiden, der Omurambo genannt wurde. Der Bayangwe-Clan, der sich zu diesem Anlass als Abahitsi ausgab, begrub es eigens. Anstatt „Omugabe in Flammen“ zu sagen, was der richtige Runyankole-Begriff ist, würde man sagen, dass „Omugabe ataahize“, um die Botschaft zu übermitteln, dass der König gestorben ist.

Die königlichen Insignien

Ankoles königliche Insignien bestanden aus einem Speer und Trommeln. Die königliche Trommel der Bagyendanwa diente als wichtigstes Machtinstrument. Es wird angenommen, dass Wamala, der letzte Muchwezi-Kaiser, diese Trommel hergestellt hat. Erst als ein neuer König eingesetzt wurde, wurde diese Trommel geschlagen. Es gab eine einzigartige Hütte, und die Schließung der Hütte war missbilligt. Für Bagyendanwa gab es immer ein Feuer, und die einzige Möglichkeit, es zu löschen, war, wenn der König starb. Zu den begleitenden Trommeln gehörten Kabembura, Nyakashija, Eigura, Kooma und Njeru ya Buremba, die aus dem Buzimba-Königreich erworben wurden. Die Trommel hatte auch eigene Kühe.

Religion

Ruhanga war das Konzept der Banyankole vom Höchsten Wesen (Schöpfer). Ruhangas Zuhause lag angeblich im Himmel, direkt über den Wolken. Alle Dinge sollen von Ruhanga erschaffen und gegeben worden sein. Allerdings glaubte man, dass böse Menschen schwarze Magie nutzen könnten, um Ruhangas Wünsche zu vereiteln und Krankheit, Hungersnot, Tod oder sogar Kahlheit unter den Menschen und im Land herbeizuführen.

Ruhangas Konzept fand einen primitiveren Ausdruck im Emandwa-Kult. In Zeiten der Not waren sie leicht erreichbar, da sie insbesondere für verschiedene Familien und Clans Götter waren. Es hieß, dass die Familiengötter in den Schreinen jeder Familie residierten. Immer wenn Bier hergestellt oder eine Ziege getötet wurde, wurde ein mit Bier und einigen kleinen Fleischstücken gefüllter Kürbis in den Mandwa-Schrein gelegt. Die Familienmitglieder führten Okubandwa-Rituale durch, um die Götter anzuflehen, im Falle einer Krankheit oder eines Unglücks Krankheit oder Unglück zu verhindern.

Entereko

Die Banyankole stellten Bier her, indem sie reife Bananen pressten, den Saft mit Wasser und Sorghum vermischten und die Mischung dann über Nacht in einem Holzgefäß namens Obwato gären ließen. Für jede gesellschaftliche Aktivität oder andere Veranstaltung war Bier erforderlich. Die Banyankole hatten das, was sie Entereko nannten, wann immer Bier hergestellt wurde. Als Zeichen der Zugehörigkeit und der guten Nachbarschaft musste jeder, der Bier braute, etwas davon für die Nachbarn zurücklegen. Entereko war der Name dieses spannungsgeladenen Bieres.

Normalerweise rief er seine Nachbarn an und servierte ihnen das reservierte Bier ein oder zwei Tage, nachdem jemand Bier gebraut hatte. Wer diesen Brauch missachtete, galt als schlechter Nachbar, weil er so wichtig war. Im Bedarfsfall würde er die Hilfe der Nachbarn nicht in Anspruch nehmen. Während des Entereko-Gottesdienstes sprachen die Männer über wichtige inhaltliche Themen, die speziell ihre Region, das Königreich und darüber hinaus betrafen. Tanzen würde zu den vielen Feierlichkeiten gehören. Sowohl Männer als auch Frauen nahmen am traditionellen Tanz der Banyankore teil, der als Ekyitaguriro bekannt ist. Die Bahima führten auch Wettkämpfe auf, sangen Lieder über das Vieh und zeigten Tapferkeit in Angriffs- und Verteidigungskriegen.

Hirse war ein weitverbreitetes Nahrungsmittel der Banyankole. Dazu kamen Bananen, Kartoffeln und Maniok. Die Fähigkeit einer Familie, die Nahrungsversorgung das ganze Jahr über aufrechtzuerhalten, war ein Zeichen von Reichtum und Wohlstand. Als Hauptsoßen dienten Bohnen, Erbsen und Erdnüsse sowie verschiedene Gemüsesorten wie Eshuwiga, Enyabutongo, Dodo, Ekyijamba, Omugobe und Omuriri sowie Fleisch von Haus- und Wildtieren. Eine Familie wurde dabei nicht respektiert war den größten Teil des Jahres nicht in der Lage, genügend Lebensmittel zu produzieren oder zu lagern. In Zeiten der Knappheit ging eine Frau mit ihren Töchtern im Garten einer anderen Familie arbeiten, um Nahrung zu beschaffen. Dieses Verfahren wurde als Okushaka bezeichnet. Es war äußerst demütigend und ließ die betroffene Familie schlecht aussehen. Tatsächlich würde es die Töchter der Familie für potenzielle Verehrer weniger attraktiv machen, da in der Nachbarschaft weithin bekannt wäre, dass sie aus einem laxen Haushalt stammten.

Für besondere Anlässe wurden Hirse und Fleisch zubereitet. Maniok und Kartoffeln galten nicht als seriöse Lebensmittel und durften den Gästen nicht serviert oder gegessen werden, es sei denn, es herrschte echte Nahrungsmittelknappheit. Familien aßen selten ihre gesamte Mahlzeit zusammen. Das Familienoberhaupt durfte jedoch keine Reste verzehren. Darüber hinaus wurde Jungen und Männern vor dem Verzehr von verbrannten Kartoffeln gewarnt. Weil es so süß war, könnte ein Mann versucht gewesen sein, seine Aufgaben aufzugeben und nach Hause zurückzukehren, wenn er auf der Jagd oder bei der Arbeit an seine Süße dachte. Frauen und Kinder verzehren dieses Lebensmittel gleichermaßen. Enjuba, ein Gericht aus Milch und Blut, war die Hauptnahrung der Bahima. Außerdem tauschten sie Milch und Ghee von den Bauern gegen Kartoffeln, Maniok und Matooke. Bei echter Nahrungsmittelknappheit konnten die Bahima einfach von Milch und Blut überleben.

Zählmethode

Die Banyankole verwendeten ein einzigartiges Zählsystem. Sie konnten mit den Fingern von eins bis zehn zählen. Indem nur der Zeigefinger gezeigt wurde, wurde einer angezeigt. Der erste und der zweite Finger symbolisierten die Zwei, der letzte und der dritte Finger die Drei und die geballte Faust mit dem darin eingeklemmten Daumen die Fünf. Der erste, zweite und dritte Finger wurden angezeigt, um die Zahl sechs zu bezeichnen. Das Gedrückthalten des dritten Fingers bei gleichzeitiger Anzeige des ersten, mittleren und letzten Fingers deutete auf die Zahl sieben hin. Das Zusammenschlagen der Zeigefinger beider Hände bedeutete acht, das Ballen des Mittelfingers mit dem Daumen bedeutete neun und das Ballen einer Faust mit dem Daumen nach außen bedeutete zehn.

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